當基督徒認真對待地球，人們也會認真看待福音

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Michael Jackson

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主編：閣主 |圖：網路

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當受造界得到醫治，就是神國的展現。

God』s Kingdom is creation healed.

——孔漢思

全球環境意識覺醒始於1960年代，主要推手是《寂靜的春天》揭露農藥濫用破壞自然生態的事實。環境運動的興起，則以1970年地球日運動和1972年聯合國第一次「人類環境會議」為代表。

普世教會對生態危機回應的起點為1975年奈洛比大會討論到：「教會要委身於一個公義和參與性的社會，應該加入對永續社會的關懷。」之後，1983年溫哥華大會在制定未來方向時，放入「受造界的完整」，提供教會生態關懷事工重要參考。

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很多人說，氣候變遷是當前世界面臨的最大威脅。布克雷並不贊同。這不是說他懷疑科學上的共識：冰川融化、天氣系統變異和海洋暖化，他也沒有忽視這些威脅將帶來的可怕後果。其實這些後果已經逐步成真，首先禍及野生動植物和窮人，最終將影響到我們每一個人。

但氣候變遷只不過是最明顯的癥狀，其病因遠比這深層許多。而病因的中心，就是身為人類，已經完全搞砸了自己跟地球的關係。這不僅指人口持續增長、愈來愈多人以高耗能的方式生活；一直以來，人類都以一種非永續的方式生活。我們無法單靠更好的科技和一些艱難的政治決定，就以為可以解決問題。比這更深層的，是「我們是誰」的問題。我們不僅需要重新思考如何對待地球和其上的受造物，更重要的是，身為地球上的人類，我們的身份是什麼。

聖經中記載有一位重視關係、慈愛且充滿創意的神，祂創造了美善的宇宙，這宇宙屬於祂，並反映著祂的本性；神又創造人類，既屬於受造，又被分別出來照顧受造界。結果人類的墮落破壞了之前完美的受造界，因此我們要為受造界的哀鳴及整個受造界被破壞的關係負上責任。然而，神也是透過人類——耶穌——來實現他的拯救計劃，為人類以及整個受造界帶來盼望。可以看出，這不僅是神和人類的故事，更是「神和整個受造界的故事」。

一般教會忽略環境生態議題的根本原因，出於長久以來我們習慣於忽略「土地」這個主題。但是，舊約聖經提到「土地」的次數多達二千次，新約則有二百五十次。神對亞伯拉罕的四十六次應許，有四十次提到土地。甚至，整本聖經提到土地的次數，比因信稱義、悔改、受洗或基督再來還要多。

聖經學者布魯格曼( Walter Brueggemann)指出：「土地就算不是聖經信仰的惟一主題，也是相當核心的主題。」環境倫理學之父羅斯頓（Holmes Rolston III）堅信：「聖經的『救贖之約』，是以『創造之約』掀開其序幕。……聖經的信仰是伴隨著土地倫理而生的，在聖約里，進入應許之地的基本要件，是要遵守『公義』與『慈愛』的誡命。」

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「該拯救靈魂的時候，何必多此一舉拯救樹木？」認真提出這個問題的基督徒，熱衷於宣教使命，卻不理解基督徒為何需要關注以合神心意的方式，使用並關愛受造界。他們大概同意基督徒的使命應該包含關顧窮人，卻不認為需要包括愛護環境（縱然兩者緊密相關）。……如果你要遵行大使命，請記得，大使命始於耶穌對天地萬物的主權。「如果耶穌是全地的主，那麼，我們就不能把我們與基督的關係，跟我們對待地球的舉動切割開來。因為傳揚『耶穌是主』的福音，就是在宣告一個包含地球的福音，因為基督的主權遍及一切受造。」

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生態危機的根源，其實就是靈性危機。因此，不只是垃圾減量、資源回收、風險管理、國土規劃，而是要悔改歸向神，承認受造界屬於神，修補我們與神、與人、與大地的關係，如此，生態環境才能得到醫治。

傳統上，門徒訓練強調禱告、讀經、聚會、或探討倫理道德態度，絕少涉及我們與自然、土地與其他生物的關係。然而，從耶穌的榜樣，讓我們知道，作為門徒，我們要以園、租戶、管家、先知和君王的角色，付出舍己的服事。

敬拜時，我們首先必須尋回對神的創造充滿驚嘆的能力、對神透過受造萬物說話保持開放態度、在神安置我們的地方紮根、享受安息日的休息和休閑、動手參與在受造界里、整合我們所有的關係、為神的國度禱告。

生活方面主要就是要落實簡樸精神，回應神學家芮穆森( Larry Rasmussen)的提醒：「富裕所帶來心靈的貧乏，使得我們麻木不仁，因此，當自然界正在受苦，而且我們自己也是自然的一部分，但我們卻再也不會感覺到痛苦。如果我們否認或逃避地球的苦難，我們的惻隱之心便已經死亡，緊跟著的就是我們自己人性的泯滅。」