淺讀莊子·駢拇：大仁大義的伯夷和雞鳴狗盜的盜跖是一樣的？
「吾所謂臧者，非仁義之所也，臧與其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之所得而不自得其得者也，適人之所適而不自適其適者也。」
駢拇者與枝指者
有兩個人，一個人長了4個腳指（駢拇），一個人長了6個手指（枝指），無論是4個腳指的人，還是6個手指的人，對於人的德行並沒有影響，對人的身體也沒有什麼幫助或者傷害。這是可有可無的東西。如果偏偏要執著於此，那麼就是在做沒有意義的事情。
而所謂的仁義，就如同駢拇與枝指一樣。
一個人如果執著於目之所見，那麼他就會沉浸在五彩繽紛的顏色和花紋中；如果執著於聽覺，那麼他就會被音律絲竹之聲所干擾；如果執著於仁義，那麼就會蔽塞自己的心性追求仁義，以此博取世人的認可，獲得好名聲；如果執著於辯論，就會夸夸其談，自以為是。而這些都不是人真正應該做的事情。
因為這些東西，都會要求人違背自己的天性，去附會。而莊子認為，人應該追求的是不會傷害人的天性純真的東西。
不失其性命之情
如果將駢拇的人的腳趾強行割開，將枝指的人一個手指切掉，會怎樣？兩個人都會疼痛。野鴨的脖子很短，但是如果給它續上一段，它一定不會快樂；鶴的脖子很長，如果截掉一段，它也不會快樂。所以，脖子短和長都是天性，如果要強行改變，就會使它們增添很多憂慮，因為這是違背天性的。
而那些追求仁義的人之所以不快樂，是因為仁義背身違背了人的天性
所謂的天性就是：「常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，附離不以膠漆，約束不以墨。」也是說，不憑藉外力，不讓人感到有悖自己，純天然而存在的東西才是天性。而像仁義這樣，需要以功名利祿加以引誘，世人才會趨之若鶩，本身就如果駢拇和枝指，對於人來說，是毫無意義的東西。
「天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？故常試論之，自三代（堯舜禹）以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身詢家，聖人則以身殉天下。」這些人雖然有小人、士、大夫等稱謂不同，然而都是殘生傷性，損害了自己的天性。這就如同兩個牧童一起放羊，結果羊跑丟了。主人問是怎麼回事。一個牧童說當時在讀書，沒有注意；另一個牧童說，在做遊戲，沒有看管好羊群。兩個牧童雖然在做不同的事情，然而羊丟了是事實。那麼，讀書的牧童，與做遊戲的牧童，是否會因為不同的行為而受到不同的懲罰呢？對於主人來說，顯然他們兩個會受到同樣的懲罰，因為他們行為不同，但是造成的結果卻一樣——羊丟了。
而伯夷和盜跖又何嘗不是如此呢？兩個人，一個死於義（名），一個死於利，但是對兩個人來說，生命都結束了，雖然目的不同，但是結果都一樣——讓自己的生命受到了摧殘。那麼，這兩個人就應該因為目的不同，一個受到讚揚，一個受到批判嗎？
所以，一個人不應該僅僅以外界的標準來衡量或者約束自己的行為，而要勇於突破世俗的偏見，回歸自我，遵循自己的天性而做一個快樂的人！
而伯夷和盜跖又何嘗不是如此呢？兩個人，一個死於義（名），一個死於利，但是對兩個人來說，生命都結束了，雖然目的不同，但是結果都一樣——讓自己的生命受到了摧殘。那麼，這兩個人就應該因為目的不同，一個受到讚揚，一個受到批判嗎？
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