君子愛財，取之有道，道教對財富的看法！

道教奉祀的財神，影響最大的當推趙公明。據《三教搜神大全》載，趙公明神異多能，變化無窮，能夠驅雷役電，喚雨呼風，降瘟祛病，保命解災。故人稱「元帥之功莫大焉」。凡買賣求財，只要對趙公明祈禱，便無不稱心如意，故而民間奉其為正財神，即常說的「天下總財神」。

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天道生生不息，創造財富乃是"盡天之道"的必然要求。《周易·繫辭》中說："富有之謂大業，日新之謂盛德。"人效法天道，則當"贊天地之化育"，順天應人成就一番"盛德大業"，從而"與天地參"。也就是說，人為萬物之靈，應當盡其天賦能力，努力為社會創造財富，成就大業。

在創造財富的過程中，每個人都要盡天道就是要盡自己的力量，浪費自己的才能也是不盡天道，為社會做貢獻亦是實現天道賦予人的人生價值。

道教主張「君子愛財，取之有道」。只要是以正當手段得來的財富，道教都是讚賞的。道教以"重人貴生"為特徵，希望人人都能過上幸福美滿的生活。因此，道教對人們追求財富的願望是予以肯定的。道教的財神，就是保佑大家發財致富的。但是，必須注意，道教特彆強調不能取非義之財。

道教的種種戒律對此都有明確的規定。如劉宋道士陸修靜所撰《受持八戒齋文》中說："不得盜他物以自供給。"《玉清經本起品》載元始天尊所說十戒國的第七戒規定："不得欺孤貧，奪人財物"。《妙林經二十七戒》中說："不得盜竊人物，不得妄取人財"。《老君說一百八十戒》中規定："不得橫求人物。""不得強取人物""不得妄取人一錢以上物"。

道教認為，以不正當手段謀取財富的人，必遇惡報。

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在財富問題上，道教還有一些告誡：一是對財富的追求要適可而止，不可貪得無厭；二是即使富裕了，也還要節儉；三是要扶危濟困，不能為富不仁。《初真十戒》的第七戒說："不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠恤貧窮。"這一規定，以簡練的語言，包括了上述三個方面的告誡。

道教認為，修道之人應該遵從"聖人無積"的教導，對世俗的財富不要有任何貪求。《老子想爾注》說，修道之士"於俗間都無所欲"，"不勞精思求財以養身，…衣弊履穿，不與俗爭。"

《丹陽真人語錄》說："飢則餐一缽粥，睡來鋪一束草，襤襤褸褸，以度朝夕，正是道人活計。"總之，修道之士，出塵離俗，安貧樂道，於世間無欲無求，當然更不會為財富而累身。那麼，對於信徒的布施，該如何處置?道教歷來的做法是，一部分用於維持道眾的基本生活，一部分用於維修宮觀，其餘的則全部用於賑災濟貧。

歷史上記載有許多道士散財濟貧的故事。當今道教界在捐款賑災、捐資助學、扶危濟貧等方面，也做出了大量的貢獻。這既是道教的優良傳統，也是道教的精神風貌所在。

道教在財富分配問題上，特別注重社會公平。實現社會公平的途徑就是遵循"損有餘而補不足"的天道法則。《道德經》云："天之道，其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。"

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就道教看來，財富非一人一家可私有，惟有周流天地，財富的運行才符合天道"損有餘而補不足"的法則，廓然大公而周遍萬物，不因固執私心而滯於一隅。

道教認為，人們為生活的需要而對財富的正當追求，即所謂"富有之謂大業"，也就要努力創造財富，但不是要做一個財富的主宰者，而是財富的管理者，把財富恰當的用之於社會，"道"生萬物但並不是要主宰萬物。順應「損有餘而補不足」之天道法則，就應讓財富進入公共領域，最大限度地發揮效用。

老子在《道德經》中所言："公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。"也就是說，財富只有進入社會公益事業之中，才能周流無窮，方為天道生物之真意。《太平經》云："天道生物，當周流俱足。"《太平經》云："財物乃天地中和所有，以共養人也，"又云："或積財億萬，不肯救窮周急，使人饑寒而死，其罪不可除也。"這些道經都強調財富不應為個人私有，而應進入公共領域發揮效用。

在道教看來，財富的終極歸宿應是社會慈善公益事業。道教教誨我們，正是在利益他人、利益社會的過程中，財富發揮了最大的效用，找到了終極的歸宿。

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