此諸物象與此見精，其中間無是非是——《楞嚴經》參習（145）

無上法王是真實語，如所如說不誑不妄——《楞嚴經》參習（144）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。】

本文：

（經）【是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。】

這一段是講一些禮節。『是時』，就是大眾茫然無所措的時候，不曉得怎麼辦好，文殊菩薩看到大家這個樣子也發了慈悲心。『愍諸四眾』，就是在座的四眾弟子，在家二眾、出家二眾。『即從座起』，這是禮節，凡是發問、請益一定要站起來，聽講的時候是坐在底下，有問題請教一定站起來離開座位。『頂禮佛足，合掌恭敬』，這是請益、請教的禮節，『而白佛言』。

（經）【世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕尟（xiǎn）。唯願如來大慈。發明此諸物象與此見精元是何物。於其中間無是非是。】

這一段就是文殊菩薩代表大眾啟請的話，也就是發問的話。發問的這個話也可以分為幾個小段來解釋，第一段是說明大家疑問的根源。『此諸大眾』，是指沒有悟的這些大眾，這是我們要記住的，所謂是中下根性之人。他們『不悟如來發明二種精見色空，是非是義』，「二種」就是講即是與非是這兩種道理，是世尊對阿難尊者開示的。「色空」是總括萬物。「是非是義」，「義」這一個字雙貫是義與非義兩個意思。是義就是前面所講的無是見的意思，非是義就是無非見的意思。這個地方講色空，就是講萬法。精見就是講的心法，色空就是講的色法，所以精見、色空合起來就是色心二法。在五蘊裡面色受想行識，受想行識四蘊就是心法，就是此地講的精見，展開來就是萬法。所以讀《百法明門》，第一句，「如世尊言，一切法無我」。什麼叫一切法？下面講這個百法就是一切法。什麼叫無我？後面講的人無我、法無我。由此可知，百法是萬法的歸納，世出世間法都包括在其中；五蘊又是百法的歸納；再講色與心，又是五蘊的歸納，我們要曉得這個開合的關係。實際上是一樁事情，不過一個是歸納起來講，一個是演繹出來說，事情是一樁事情，這是我們應當要明了的。這是講到無是見、無非見的意思，這些大眾不悟如來所說的道理。

『世尊』，這底下就是文殊菩薩代表大家說明迷惑的處所。『若此前緣色空等象，若是見者應有所指』，「若」是假設的話，「前緣」就是前塵的意思。這個意思是講，果然色空等象要就是見性的話，應當在一切物相當中指出來見精，為什麼又指不出來？『若非見者應無所矚』，如果一切萬相當中沒有見性，應該見不到萬相。文殊菩薩這個問話裡頭就已經把事實說得清清楚楚，但是這個意思確實有相當的深度。

與會的這些大眾們，聽到佛講這一段真實的道理，這個真實道理與我們的常識完全相背，所以這個道理是聽了之後就愈想愈想不通，『不知是義所歸』。譬如我們講是，容易懂，講不是也容易懂，說無是亦無不是，這是什麼話？無是、無非是是講實相，我們果然能夠會得無是、無非是，我們的心就平了，我們的心就定下來，不會再有妄念。正因為我們心裡有是有非，是非對立，所以妄念不能斷。什麼時候斷？「是」沒有，「非是」也沒有，心定了。這個念佛才能念到理一心不亂，才能把一切事理看得清清楚楚，心就像鏡子一樣照外面照得清清楚楚。有是有非，麻煩大了。

楞嚴會上這一類的大眾，就是心不平，有是有非，所以才有驚怖。但是到這個程度，大家可以說機緣都成熟了，正是走在這緊要的關頭，這個關頭突破就是好境界，前面是一片光明。文殊菩薩講『非是疇昔善根輕尟』，就是說明這些人的機緣今天成熟，不是往昔。往昔怎麼樣？善根少，現在善根深厚。善根少，像這樣甚深的法義不能接受，善根深厚可以接受。換句話說，如來經典可以給他們開示，看看這些人能接受得了。『唯願如來大慈』，這是請法必然有的言詞，求佛大慈大悲。『發明此諸物象與此見精元是何物』，這就是追根究柢，要求佛說出來，見分與相分究竟是什麼一回事情？要曉得，正是因為見相同源，所以無是、無非是。如果見相兩個不同源，那就有是、有非，這個道理是講到一切萬法的根源。要能夠真正悟入這個境界，悟入這個境界以後是什麼樣子？天地同根，萬物一體，《華嚴》裡面講「情與無情同圓種智」，這是真的境界，到這個境界才是究竟的解脫，大自在。

所以說一句話能夠道破，能把這個事實真相說出來，可是我們真正的入這個境界不是容易事。我們今天能不能萬法一體？別人享受就是我的享受，別人受苦就是我的受苦，你心裡有沒有這感應？沒有這個感應，因為不入這個境界。入這個境界確實是這個感受，是一不是二，自己與一切萬物、一切眾生，性中相通的，相中相應的，不是不相應。到那個時候的慈悲叫無緣大慈、同體大悲，不入這個境界叫愛緣慈悲、眾生緣慈悲，充其量叫法緣慈悲，不能到同體。同體是真的，同體是真慈，裡頭沒有任何條件，同體是真平等，同體是真清凈。在六根清凈之中，這個法界是清凈寂滅的，十法界依正莊嚴清凈寂滅相，清凈寂滅相裡面十法界裡頭的活動還是一樣。現在實在不得已用個比喻來比，為什麼？說不出這個境界。好比這是一面鏡子，我們一切大眾有說有笑，各人喜怒哀樂表現在外面各個不同，這是我們凡夫的十法界。鏡子裡面照的是一真法界，鏡子裡面每個人的形相都映在裡面清清楚楚，鏡子如如不動，鏡子裡面所有的相干乾淨凈、一塵不染，鏡子裡面的相叫清凈寂滅相。我沒法子只能用這個比喻。可是入這個境界的人，這個心跟外面的境界確實是清凈寂滅相，十法界的生成是清凈寂滅相；可是在迷惑顛倒的凡夫，他是染凈善惡相，要曉得那是虛妄的。清凈寂滅是真實的，是諸法實相；不清凈、不寂滅，是虛妄相。

這裡講到見相兩分，這確實是追根究柢的話，由此可見，底下釋迦牟尼佛這開示的經文非常重要。文殊菩薩代請的，實在講佛在前面都講過，我們聽到這個地方把前頭都忘掉了。釋迦牟尼佛當年講經，那些弟子把前面意思也忘掉了，所以文殊菩薩又提起來。前面說過，「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物」。明明就說破了，到這裡又來一遍，這也是說法的善巧，說法的苦口婆心，重要的道理反覆一遍一遍給你提醒。說到這裡來，不錯，「我們現在又有問題」，問題前面疏忽了。前面明了的，到這個地方來一聽，意思早就通了，還用得著文殊菩薩再來啟請嗎？由此可知，《楞嚴經》裡頭句句段段都有悟處，前面一句覺悟不了再後頭，後頭一句覺悟不了再後頭，一遍悟不了再來一遍，就這麼個道理。

• 參習演義附文：

這一段是文殊菩薩代問，前面講到無是、無非的道理，當時在會的大眾沒有證到無學位的，都感到茫然而不知所措。雖然聽了佛許多安慰的話，又承蒙佛教誨要諦聽思惟。話雖然是這麼說，諦審思惟是要有相當智慧，中下根性的人很不容易達到這個境界。所以在法會裡面一定要承蒙具有大智慧的菩薩代他們啟請，這不但是世尊的法會如是，世出世間教學無不如是。

經文漸漸入到相當深的境界，這是愈來愈深。所謂深，就是愈來愈接近真實法。講假的我們都懂，一說我們都明了，說真的我們就不懂，這個深就是愈來愈接近真實。其實，就是因為我們的觀念轉不過來，因此不能夠領悟真實法。

在這個地方，我們曉得與會的大菩薩們多的是，文殊菩薩做代表來啟請，這裡頭也有表法的作用。文殊在菩薩眾中他代表的是智慧第一，就跟在聲聞眾裡面的舍利弗一樣，聲聞眾代表智慧第一的是舍利弗，菩薩眾代表智慧第一的就是文殊菩薩。他來代表就暗示這是最高的智慧，才能夠來討論這個問題，解釋這個問題，接受這種教誡。同時，文殊菩薩所代表的根本大智，這是我們在《華嚴經》裡面讀到的。善財童子的老師就是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智然後才出去參學，從德雲比丘開始到普賢菩薩，所謂是五十三參，五十三參圓滿後得智。但是，根本智是文殊菩薩，如果沒有根本智就沒有資格參學，這是一定的道理。用文殊菩薩來代表啟請含義很深，這些我們都要了解，了解了才曉得我們應該怎麼修學。

《楞嚴經》從前面到此，這個二見將要講一半了，我們能不能體會到一點意思？果然能體會到這一點意思，境界就相當不錯。換句話說，我們為什麼體會不到這個意思？什麼東西障礙我們？要能從這個地方去反省，迴光返照才能有一個出路；如果說是迷、不懂，就迷在裡面，找不到出路。出路一定要迴光返照，什麼東西障礙？障礙不去掉，就一迷到底，永遠不會開悟，必須要把障礙去掉。障礙是什麼？妄心。這個東西是障礙，只要有這個東西堵塞在面前，就是《阿難問事佛吉凶經》裡面所講的「盲盲」、「憒塞」，心也盲、眼也盲，憒是昏憒、閉塞，看也看不到、聽也聽不清楚，我們世俗說的心裡有茅塞，把茅塞打掉，通了，就豁然貫通、大徹大悟。

我們現在毛病就是有茅塞，這個茅塞打掉就痛快極了。人人都希望把這個茅塞打掉，可是自己又不肯拔，因為什麼？這個東西自己造成的，還是需要自己來拔除，別人沒有辦法代替。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩也沒有辦法把我們這個茅塞給拔掉，他只能告訴我們這個茅塞在哪裡、是什麼東西堵塞住，他說給我們聽，真正去掉的那還是要靠自己。經裡面的道理完全明白，這叫解悟，解悟是什麼？茅塞在哪個地方曉得、明白，但有沒有去掉？沒去掉，沒能拔除。拔除掉就是證入，那才有用處；所謂悟入，入佛知見、入佛境界，這才能夠得到真實受用。如果不能夠迴光返照，換句話說，解悟都達不到。這是我們真正想用功夫，一定要留意到。

我們想想，茅塞在哪裡？是非就是個塞。

好，我從今天這一切事我也不問，它是也好、非也好，我都不管，我的茅塞是不是拔掉？還是沒拔掉。我一切事都是無是無非了，無是無非怎麼樣？心裡一塌糊塗。無是無非是需要悟的，不是聽了之後，「我要這樣做」，勉強這樣做法，「我什麼事情也不問，好事也不管，壞事也不管」，人不變成白痴了嗎？心是極其靈明的，古德形容「湛寂虛靈」，形容我們的心，哪裡是糊裡糊塗什麼都不知道？不是的，湛寂虛靈，這是功夫，不是勉強作意能夠做得到。作意，我什麼都不想，什麼都不想那是無想定，還是在想，想個什麼？想個什麼都不想。他不是心裏面乾乾淨淨本來無一物，而是「我是也不管，非也不管，我無是無非」，他心裡有個無是無非，他不是本來無一物。六祖講的本來無一物，才是此處講的無是見者、無非見者，才是如來的意思。所以我們心裡想著，「我現在是非都不管，我現在無是無非」，心裡還有個無是無非，還有這個塞子塞在那個地方。無想天就是這個塞子塞在那個地方不能開悟，二乘聖者也是這個塞子塞在那個地方不能開悟。阿羅漢九次第定，比無想天功夫高太多，也聰明太多，佛在《楞嚴經》裡面說他，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是佛對阿羅漢的境界來說明，差勁。但是要曉得，修成個阿羅漢好不容易，證得須陀洹果之後還天上人間七番生死，他的境界不過是如此。

佛法的道理一定要通，如果不通是什麼？歧途太多、岔路太多。通達就是什麼？辨別邪正的路子，哪個路是正的菩提大道，哪個路是邪道岔到別的地方去，你要是不認識路，你怎麼修？修到岔路以為這是大路，明明迷失了方向，自己認為是正確的，別人勸也不回頭，這是可憐憫者。所以教理不能不通，不通決定要走冤枉路，一定要吃苦頭。佛在世的時候跟著佛好，佛看到我們這邊迷失了，他想辦法把我們拉回來，一拉回來又迷到那邊去，想辦法從那邊再拉回來，有這樣好的老師在旁邊照顧著。我們末法時期到哪找老師去？何況佛在本經第六卷末尾，四種清凈明誨裡面說，末法時期「邪師說法如恆河沙」。我們又從哪裡去辨別哪個是真正的佛法老師，哪個是打著佛法招牌的妖魔鬼怪？我們肉眼凡夫不認識。如果把邪師當作是佛師，跟他走，那才叫冤枉。所以在末法能夠遇到正法，能夠不迷失方向，這是善根福德特別深厚的人，不是普通人，普通人決定遇不到這個機會。我們遇到了，遇到就決定不能夠輕易放過；換句話說，這一生當中一定有成就。

世尊滅度之後，對後世弟子的交代，最重要的是四依法。如果我們能懂得四依法，能守住四依法，縱然是在末法，我們也能認出真正的佛法。四依裡面第一個是「依法不依人」，法是經典，我們依經典，人是菩薩、是羅漢、是歷代的祖師以及傳法之人。這些傳法的人傳承如來之法，都是提供我們參考資料的人，但是要曉得，經典是主。依法不依人的修學方法是怎麼修學？念經為主。念經，「我每天把這經本拿來念兩遍，我們依了」，不是這個念法，這個念法有口無心，沒用處的。所謂念經為主是要講背誦，經是第一個依靠、第一手的資料，背誦經典。背誦經典特別要注意的，萬不可以求解，這一句怎麼講法、這一個字怎麼講法，那就錯了。沒有講法，也就是無是、無非是的道理。想想看，真如本性當中一念不生，有個什麼講法？沒有講法。沒有講法，照著這個經一個字一個字念出來，這是真如本性的音聲。一有所講法，就變為阿賴耶識裡頭的音聲，變質了。我們常常背誦經典，裡頭什麼字、什麼句，一念不生不去想，我們念久了就見性，就明心見性。

一個就是真如本性裡頭發的聲音，一個是阿賴耶裡頭發的聲音，那不一樣，真如本性是真音。《楞嚴經》到後面講到，「性色真空，性空真色」，那也是性音裡面的真聲，那個靈極了，比什麼咒都靈。我們現在念經念不靈，變成阿賴耶識裡頭的音聲，當然不靈；你變成真如本性的音，盡虛空遍法界，一即一切、一切即一。這是妙法。

《楞嚴經》的註解，以清朝人寫的註解為例，雖然距我們現在很近，但是，它在那個時候有效，今天我們照這個註解來講給學，也不行。為什麼？我們的思想見解跟清朝人大大不相同，對於宇宙人生的看法都不一樣。拿他這個見解來學，我們怎麼能接受？要曉得，這個經，性中的音聲是不變的，不變要隨緣，註解、講解是隨緣，隨緣是要契機，不變的是契理。經叫契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，所以歷代的註解都不相同。如果要是一種註解、一個講法，好了，漢朝人註解，唐人就不要再注了。為什麼？注的不是一樣嗎？今天也不要注了，注的頂多是現在用白話文，從前用文言文，還不是一樣的嗎？不一樣，活的不是死的。正因為是活的，所以才沒有講解，因為它沒有講解，就有無量無邊的講法，就不是一個講法。

佛經妙就妙在此，是釋迦牟尼佛從真性裡面流露出來的真音，絕不是從阿賴耶識。阿賴耶識流來的，那就是一個講法，絕對不會有第二個講法。佛給我們這樣講解有道理，那樣講解也有道理，漢人的註解很有道理，唐人又是一個講法也有道理，到明清講法它還有道理，確實是有道理。這就證明《華嚴經》裡面講的，一即一切，一切即一。一部經，經文是一，像《楞嚴經》，我所知道的有一百多種註解，那就是一切，經是一，一即一切、一切即一。我們自己的心要是不定下來，這個妙就見不到。歷代各家的註解，在《大藏經》裡面所能夠找得到的，大概可以能夠找到五、六十種，《楞嚴經》有五、六十種註解，各有各的講法、各有各的看法，各人講注都度那一個空間、那一個時間裡頭的眾生，他們得利益。這也是根本智的重要。

這些家所解釋的，要問到底哪個是、哪個非是？哪個注得好、哪個注得不好？無是、無非是。這說真話。我們要跳出註疏之外才能看到無是、無非是，真相。所以，學教的人就怕死在哪個注下。死在經文裡面已經是很悲哀，死在注子裡頭的人更可憐，釋迦牟尼佛絕不要我們死在他的言語文字之下。四依法里第二條就說明「依義不依語」，語言記錄下的是文字，依義不依語，也可以說是依義不依文字，怎麼可以死在文字底下？可是現在研究佛經的人，很多都死在文字之下，他們怎麼會了解佛法？翻譯，同樣一部經，在我們中國漢文本裡面就有好幾種譯本。比如《般若心經》有十幾種譯本，原文是一個，翻譯的人有十幾個，每個人翻的都不一樣，用的文字都不一樣。《金剛經》現在留下來有六種翻譯本，原文是一個，只要依義不依語這就可以了。翻的意思對，那個句子多一個字、少一個字，多一句、少一句，沒關係，意思對就行，佛講的依義不依語，何必要斤斤較量那些文字？外國人現在大虧就吃在這個地方，他不了解這個道理。

我們中國人懂得這個道理，所以翻譯之後，梵文就不要了，這大概說起來要讚歎一句：中國人不著相。過去好的東西，印度的梵文經典珍寶到中國來，我們翻出來之後原本不要，丟掉。由此可見，我們中國人的自信心，翻的決定沒有錯誤，我們對於漢文經典要尊重、要信任。我們中國歷代祖先翻譯經典絕對負責任，在我們中國翻經史上諸位能夠看得出來，差不多翻經的人都三果羅漢以上，有修有證，沒有修行證果的人沒有資格翻經。不但翻經的人是證果，連註解、講經的人都是有修有證的人。不像現在找幾本註解、找幾本參考書，就可以自己也著書立說，胡造謠言，害人將來還要償命的，害人不是不償命，要償命，有因果報應。

所以古人，說話是要負責任，尤其是出家人。在家讀書的賢君子說話都負責任，不但對當時負責任、對歷史負責任，對後世要負責任。出家人更不必說，他們的德行、他們的造詣，比平常人還要高出一等，因此我們要相信祖師大德。讀經必須要消歸自性。所謂消歸自性，就是一部經展開，從「如是我聞」念到「依教奉行」，字字分明不起一個妄念，這就叫消歸自性，與真如本性完全相應。釋迦牟尼佛的經就是自己真如本性裡面流出來的經，一樣的，沒有兩樣。這樣念《楞嚴經》是念自己的《楞嚴經》，不是釋迦牟尼佛的《楞嚴經》。看註解就等於聽人家講，看唐人的註解，聽唐人講經；看宋人的註解，聽宋人講經。你這一聽，你就曉得，唐人的見病在什麼地方，宋人的見病在什麼地方。為什麼？他這個講等於開處方，你從處方就能看到當時那個時代人他的見病在什麼地方，給我們做參考資料。我們看看過去唐宋元明清那些人什麼病，你看祖師這部經用什麼方式來對治他，再看看現在人是什麼病？我們馬上就開悟，現在用一套什麼方法講解，能夠破執著、能夠叫眾生開悟，活的不是死的。

逆境是善知識，如果我們不能處逆境，決定不能成就。愈是惡劣的環境我們愈要處，愈是惡劣的人我們愈要跟他交，為什麼？把自己的習氣磨掉，這真功夫。逆境裡面把自己的煩惱、把自己的脾氣、把自己的瞋恚心，統統磨得乾乾淨淨，這樣就成了大功。要沒有這個逆境、惡人，想想看，我們無始劫以來你這個煩惱怎麼斷？斷不掉。我們遇到這個機會要把握住，那是大善知識，冤家對頭是大善知識。修什麼？修怨親平等。怨親平等不在這裡修在哪裡修？果然能夠修到怨親平等，可以說成功一半了，以後在菩提道上沒有什麼太大障礙。這是最大障礙，這一關通過，其他的障礙消了；換句話說，福德能保持得住，不會再火燒功德林。

若問天天在吃齋念佛，怎麼會沒有福報？天天在修福，不是天天在修功德嗎？沒功德，就是經裡面講的火燒功德林。什麼火？瞋恚之火。平心靜氣在那裡念佛，在那裡誦經拜佛，修了個十天半月，遇到一個不如意的事情，一下發了脾氣，這一燒燒光了，燒得一點都沒有，又要重頭再來修。一面修、一面燒，所修的還不夠燒的，所以修了一輩子一無所成，燒光了。什麼時候你能夠修到怨親平等，你那個功德就保住。為什麼？不會再發脾氣，不會再有瞋恚心，你所修積的都能保全。

我們應當從哪裡下手？最好的辦法就從怨親平等下手。我們學大乘佛法，尤其在一乘佛法里，要想真正成就，先修平等心，平等心就先修怨親平等。哪個是你的冤家對頭，最看不順眼的、最討厭的，我們天天拜佛，在佛像旁邊給他供個長生牌位，每天拜佛之後再拜他，把他跟佛一樣看待，就這樣修法。修個三年，那個怨跟親，最親愛是佛，冤家對頭跟佛不二，這樣就成功，就成佛！為什麼？你入不二法門，就成佛了。這個方法妙極！若不肯修，那是自己把機緣錯過。念佛念到理一心不亂是一定有把握，那個生死自在、隨任意往生也確實是有把握。只要好好的努力，人人都可以做得到，就看肯不肯做。

《楞嚴》及一切大乘經典，無非指我們一條道路，返妄歸真。所以這個經，我們想想這個道理，我們如果不天天薰習，就會被煩惱、五欲六塵薰習。從前人之所以成就，實在講並不是從前人比我們聰明，從前人天天在薰習。我們看《高僧傳》、看《居士傳》、看《凈土聖賢錄》，每個朝代成就的人那麼多，那些記載的，其實還有許多成就的，大家不曉得就沒有記載。在歷史上留下來的那也是掛一漏萬，成就那麼多。我們現在好像沒有法子成就，實在想起來道理很簡單，從前寺廟叢林二時講經，那個二時是多少時間？八個鐘點。二時照印度演算法，印度是晝夜六時，它的一時是我們現在四小時。我們中國過去算時是子丑寅卯，一時是現在的兩小時，現在用的是外國的制度，所以叫小時，比我們原來的時小一倍。但是我們中國時比印度又要小，所以經裡面常講的二時是印度時，一時是四個鐘點。一天二時講經、二時修行，換句話說，他一天到晚都在經教里薰習。

那個道場我們要去修個三年，比我們現在三十年都有效。為什麼？我們現在在這邊，算一天聽一個半鐘點經，聽完之後再去張家長、李家短，或者去看看電影、看看電視，是不是亂七八糟的薰習？接受這個世間五欲六塵的薰習，要薰習二十多個鐘點，佛經才一個半鐘點，怎麼敵得過？敵不過！你要說它不是邪知邪見，怎麼可能有正知正見？

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

依據文獻資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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