守靜在健身氣功養生健身精要中的體現
守靜在健身氣功養生健身精要中的體現
歷史長河中有我們的傳說
健身氣功的思想源流可以追溯到《黃帝內經》乃至彭祖800壽的傳說，體現在人生的最大願望——求得長生不老之果，最大之奇——探求天地人我生命之本原，此兩種心理也成為尋求脫離現實而促使精神升華的法門。
嵇康曾經提出並用理論證明神仙之術（也即氣功的思想和形式的一種源流）在於養生而並非永生，即所謂「祛病延年，也即一個人了解並實踐了許多養生必要的學識，使自己活著的時候，無病無痛，快快樂樂地活著，到死的時候，既不麻煩自己，也不拖累別人，痛痛快快地死去，此即是人生最難求的幸福」。這是健身養生的精要，它和現在人們悟到的「人生無處不氣功」正好是相互呼應的。
健身氣功以和諧為原則，以調心為根本，外求「天人合一」，內求自足、自洽，將守靜、體悟、內省、和諧、精神放鬆、意識平靜等作為修習第一要求，以便保持良好心態，對自己實行合理的心理控制和行為控制。
如何養生呢?
彭祖說：「以靜制動、閉目養神」，平日要力爭「耳不極聽，目不久視，坐不至疲，卧不至極」，總之要樂於淡泊，不可狂盪，順之和平自能神安體健。
《黃帝內經》開篇就明示：「夫上古聖人直教下也，皆謂之：虛邪避風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。」告誡人們要恬淡虛無，要精神內守，精是腎，腎精足才可以定心神，心神定方能安健康。
傳統養生的「調於四時」、「順四時而適寒溫」等說法，強調人與自然的和諧。健身養生實在平常，追求內在的和諧，是健身氣功的理論依據之一，它決定了健身氣功的實踐重「體悟」、重「意識運用」的「內煉性」特徵。健身氣功指導理論的「全憑心意用功夫」、「精神內守」、「獨立守神，肌肉若一」、「入靜」、「致虛極，守靜篤」等，無不體現著這種「內傾性」文化的特徵。
孟子講求「存心養性以修身」，也是內傾性精神的體現。道家文化的「以心體道，體其同一」、佛教的「明心見性」、「依自不依他」、「佛向性中求，莫向身外求」等都體現了氣功的修行更注重內心世界的平靜和修為。
《黃帝內經》又說：「心為五臟六腑之大主，心動五臟六腑皆搖。」此處的「心」指的是大腦是意識，說明人的思維活動和情緒變化都能影響內體的功能，故有「喜傷心，恐勝喜；怒傷肝，悲勝怒；思傷脾，怒勝思；憂傷肺，喜勝憂；恐傷腎，思勝恐」之說，也說明各種過激的情緒會刺激情志、傷及內臟、影響氣機從而使人不守、不靜、不快、痛苦，近而產生疾病。
由此，在健身氣功習練時要儘可能排除雜念，做到心靜神凝，即「守靜」。正如《莊子·人間世》中說，「敢問心齋?仲尼日，若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」。意思是在修習時要排除感官的干擾，凝寂心弦的跳躍振蕩，靜觀氣機的柔美和諧。達到「心齋」、「守靜」，是虛靜功夫的兩種方式，就其健身養生而言，其本質均屬氣功的守靜調心內容。
明·鄭宣的一篇《坐忘銘》也說：「常默元氣不傷，少思慧燭內光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無謅無媚，不執可圓可方。不貪便是富貴，不苟何懼公堂。」細讀詳審，耐人尋味，堪稱是心身健康的法寶。而調心至虛靜時又會帶來超越物質的精神享受。徐復觀說得好：「莊子所謂道，落實於人生之上，乃是崇高的藝術精神」。由此可看出，「心齋」的虛靜功夫所呈現的實際是精神世界藝術的人生。
那麼，如何到達「心齋」和「坐忘」呢?
莊子認為首先要做到「虛」、「靜」、「明」，也就是調心。
此外，老子更把氣功鍛煉作為悟「道」的重要方法來看待，他說：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其微。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」意思就是只有做到意守丹田，靜到妙處，才可以看到「道」的終極變化，領悟「道」的玄妙莫測。用朱光潛的話說：「人在聚精會神中觀照一個對象(自然和藝術)時，由物我兩忘達到物我同一，把人的生命和情趣『外射』或移到對象里去，使本無生命和情趣的外物彷彿具有人的生命活動，使本來只有物理的東西也顯得有人情。」也就是說健身氣功的調心若能達到「心齋」的程度，會就帶來審美快感，這也是它能夠養生的原因之一。
由此，在習練健身氣功之前有了這樣的「調心」，在習練中就會融入境界，意隨形動，氣隨意行，以此來調暢臟腑，疏理氣血，達到身心俱健。
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