如是因，如是果；因中有果，果中有因！

念佛一法是「至圓至頓」，就是圓教，也即頓悟法門。這我可是深有體會，因我講經講了20多年，講了那麼多大部頭的經典，在得了病以後反問自己怕不怕生病？怕不怕死？依然怕生病，依然怕死。當然比起一般俗人來講，因為我們明白了生死的道理，我們的恐懼心和憂愁心，要少得多！那就是說學比不學強，修比不修強，大家要記住這個道理。

「複次凈心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。」再則說，凈心的法要，縱然把任何法要講得口吐蓮花，都不如念佛，還是落在「念佛」上面。為什麼這樣講呢？「一念相應一念佛」，就往前多走了一步！只要念佛，就和阿彌陀佛的四十八願，和佛的境界相應。

眾生的心和佛的心要相應。如果你能做到念念相應那不就是「念念佛」了嗎？手捧蓮花，口念彌陀，心裡憶念彌陀，當下你就是彌陀了。就像天上一樣，飄的雲彩、妄念是黑雲，凈念是白雲，黑雲遮蓋了慧光，只是在雲層的隙縫裡透出了一些光亮而已。

如果你念佛念得很真實，那你的煩惱、業障習氣很快就消滅了。徹悟大師為了講得更通俗，打了一個比喻「清珠下於濁水，濁水不得不清。」「清珠」就是寶珠，它能把渾濁的水變成清水。清珠喻指念佛的念頭，念佛清凈的念頭像寶珠一樣投入濁水裡頭，這個濁水慢慢就澄清了。濁水是眾生煩惱的心，念佛念得很真，功夫慢慢成熟的時候，這個心水慢慢地就清凈了。

「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」如果你的心很亂，制止這個亂心、除掉這個妄念的方法，就是一句佛號。因為人的心是一心不可二用，你有這個念佛的心，那個是非心和妄念，自然就被攝受住。「如此念佛，非凈心之要乎。」我們這樣念佛不就安心了嗎？我們的心體不就清凈了嗎？這不是法要，又是什麼？

我們要反觀自心，是不是我們對佛還有疑心呢？是不是我們的願力不足？還是我們的心體不夠廣大？亦或我們的心念不真、念心不切？口裡頭在念佛，心裡頭卻還有夾雜！念佛時間長了，自然功夫成熟。現世，這個色身端嚴如阿彌陀佛，人中尊貴，身無病苦，臨走的時候，心裡頭沒有牽掛，坦然地面對死亡。因為嚴持三皈五戒，加上精進念佛，至少生在三善道當中。即使不能帶業往生，至少人身不失，來世得了人身還能聽經聞法，參禪修道。如果你的願力很強，信心很堅決，道心很猛利，你就不要顧慮「能不能往生」，那個擔心是多餘的。

如是因，如是果；因中有果，果中有因，如此修心，功不唐捐。

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