金剛經大要第五課法義輔導
金剛經大要
第五課2-02輔導
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮上能下弘大和尚！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，願我們一起發殊勝的菩提心而學習！
阿彌陀佛，大家好！今天晚上，我們繼續學習《金剛經大要》第5課。
隨著咱們學習的深入，我忽然發現一個問題，就是說一些道理和義理，明明前面已經講過了，怎麼後面又提出來了？不知道大家有沒有這個疑問？
那麼對這個問題，我們應當這樣看：我們有各種煩惱，那就是病，師父講法，就是給我們開的藥方，所以我們不要說，怎麼又讓我吃藥？
而是首先應該問問，我的病好了沒有？假如您的病好了，煩惱徹底斷盡，那當然您不用再吃藥，不用再聽法；
但是假如您還有煩惱，病還是沒有好，那就有必要繼續聽法，有必要繼續吃藥。
當然，我們會根據前面講過的內容，把後面的道理有所詳略地總結分享給大家。而且，大家可以注意一下，雖然是講的同一個道理，但是是在不同的場合、不同的背景下來講的。
也就是說，《金剛經》全篇都在講「應無所住而生其心」，它把這個道理通過各種言辭譬喻讓我們好好領會，
至於我們聽了多少遍，那是不重要的，我們能夠融入自心並且指導人生、改變人生、提升人生、圓滿人生，才是最重要的。
所以我們即使懂得了道理也不要驕傲，只要還沒有開悟證果，我們就有必要不間斷地聽，讓這種大智慧的道理反覆地熏自己這顆心，讓妄想心越來越少，清凈心越來越多。
否則的話，一放鬆，一不留神，我們有可能就會摔跟頭。假如您不相信，一會兒我就要給您講一個驕傲之下馬失前蹄的故事。
那麼我們先來簡單回顧一下第4節課的內容。從上節課起，我們進入《金剛經》正文的學習，在佛陀搭衣持缽、入舍衛大城乞食，
然後飯食訖、收衣缽、洗足已、敷座而坐的這種日常生活中，我們剖析了四個方面的甚深內涵，第一是關於時間和空間的問題，從佛法的角度講，時間和空間都是假相；
第二個是關於世間和出世間的問題，出世間不離開世間，世間當體即空，就是出世間；
第三個是關於凡夫和聖者的問題，一切唯心造，是凡是聖，全在於自己當下這顆心；
第四個是關於利人和利己的問題，我們說一切福報都是利人而來的，三寶門中好修福，一文種下萬文收，舍一得萬報。
以上就是前面講的主要內容，下面我們開始進入第5課的學習，這一課我們也把它歸結為四個主題。
第一個主題，空與有的關係。空不妨礙有的顯現，有的當下就是空；道理雖然明白，行動切須謹慎！
那麼這個道理是在什麼情況下提出來的呢？我們首先來看經文：「時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。」
這裡，為什麼是長老須菩提出來請問佛陀？我們要注意！一切境界都是因緣果的呈現，一切事情都不是簡簡單單的發生，我們要透過對錶面現象的思維，來看到它背後隱藏的甚深涵義。
那麼師父在這個地方講到，長老須菩提在佛陀的座下是解空第一，他出來請問佛陀，是當機。當機的意思就是對機，對機就是正好的意思。
須菩提很明白甚深空性的道理，而佛陀所要講的也是甚深空性之理，所以須菩提叫當機。
須菩提長老的母親懷上他的時候，家裡的財寶都沒有了，而當他出生以後，財寶又出前了，所以須菩提也叫空生，也叫善現。
您看，須菩提長老可以說是帶著使命來這個世間的，他還沒有說話，只是從投抬到出生這個過程，就示現了「一切有相皆空、空不妨礙顯現有」的這個道理。
之所以他叫「解空第一」，意思是說他理解空性很正確，而不會錯解了空性。
正如師父所說的，「空性就在有的當下，有的當下就是空性，空性是有的本質，有是空性的顯現，所以空生就是善現，善現也就是空生。」大家聽了這段，是不是感覺很微妙？
其實細細思維可以發現，佛法就是如此甚深微妙，要不然開經偈中怎麼說？「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。」
就是說佛法非常了不起，非常稀有可貴，你生生世世輪迴百千萬劫也難以遇到，遇到了是大因緣、大福報。
那麼空與有的關係，我們前面已經說了不少，聽起來好象也挺簡單的，也挺容易理解的，那麼明白是明白，關鍵是您做了沒有？做了多少？
假如明白了而不做，那麼法是法、你是你，還是兩張皮；假如做得還不夠，那就要精進努力用功夫，不要懈怠放逸，否則學如逆水行舟、不進則退，一放鬆了警惕，可能就要吃大虧了。
這個不是嚇唬人，真的會這樣的，下面，我就跟大家講講我們一個同修的真實經歷。
這位同修在一家單位工作，平時沒有什麼不良嗜好，自律意識也比較強，工作上也踏實肯干，可以算是單位的「頂樑柱」。
他很喜歡師父講的《金剛經》，也很喜歡禪法，他不只一次跟我說過，幾乎把所有的業餘時間都用來學習師父講的法了，也經常因此而法喜充滿。
有一次他跟我說，單位上空出一個職務，假如論資歷，是非他莫屬，假如論業務，那就不一定了。
當時他還開玩笑說，「其實咱看不上那個職務，但是假如不跟我說一下就給了別人，我還不樂意！」這位同修的意思是，他的資歷比較深，
他對那個職務也沒什麼興趣，但是假如說領導安排別人，他希望領導能提前跟他說一下，說白了，就是需要人家體現出對他的尊重來。
後來，這事不幸讓他給說中了，幾天後公布人事安排，還真沒有他。這位同修一下子生了氣，跑到領導那兒狠狠地發了頓脾氣。
待心情平復下來，他跟我說，「哎呀，真是慚愧！你說那麼多的名利咱都不在乎，怎麼就那麼在乎這點面子呢？
學了半天《金剛經》，修了半天禪法，不成想這個我執還是這麼重！」（大家是不是還在乎面子？）
其實，我對這位同修還算是比較了解的，學佛這幾年，應該說他已經放下了不少。
比如說，單位上所有的榮譽他從來就沒有爭過，即使應該給自己的，也都讓給了別人；
但凡有點「油水」可撈的事務，即使名正言順屬於他分管的工作，他也是堅決一丁點兒都不去沾染。
但是，雖然對名和利看得比較淡了，可是對面子上的事還是放不下，要不他很氣憤地說呢：「你領導再忙，打個電話的功夫總有吧？可是連聲招呼都不打，把我當成什麼了？」
這件事情的發生，對同修的震撼很大，也深深地觸動了我。你看，他的遭遇就好象是在現身說法：你不是覺得學得很懂、修得很好了嗎？你不是覺得挺了不起了嗎？
好，只要你還沒有徹底放下，還沒有放徹底，縱然那一點點的放不下，那一點點的牽掛，它就是你的障礙，它就像繩子一樣死死地綁住你，
一旦你放鬆了警惕，一旦你失去了正念的觀照，即使你飛得再高，它也會立馬把你拉下來，讓你狠狠地摔在地上，讓你痛苦不堪。
您看，我們日常生活就是考場，考得過考不過，對到境界的時候才看得出來，所以千萬不能大意。
師父也講過一個例子。一位老太太，平時念佛念得很好，臨終甚至都看到西方三聖來了，可是她的小孫子突然跑過來抱著她哭，說奶奶啊，你不能死啊，你死了誰跟我玩？
老太太一想，也是啊，我死了，誰管我這可愛的小孫子？她就不想想，她的孫子不是還有爸爸媽媽嗎？
父母管兒子乃是天經地義的啊。可是因為平時都是她帶孫子了，所以孫子這一哭一鬧，好了，她捨不得了。
可是壽命到了，你捨不得也得走啊，她倒也是走了，但是沒有跟西方三聖走，而是投生為鄰村的一個小姑娘。
等小姑娘慢慢長大，偶爾遇見她前世的孫子，兩個人一見鍾情，最後就嫁給了孫子，繼續侍候他、照顧他。
你看，就是這一念之間，往生她不要，解脫她不要，她願意繼續來世間輪迴，這不是顛倒嗎？
所以，我們平時就要注意訓練這顆心，要放徹底、徹底放，一旦有那種凡情俗見的牽掛起來，立馬快刀把它斬斷，不要婆婆媽媽、藕斷絲連。
因為生命這麼無常，誰知道自己大限什麼時候來臨啊？假如你平時不保持強烈的、堅固的正念，臨終的時候，四大分離的痛苦，加上神識昏昧的顛倒，你能有正念才怪！
所以我們不能拿生死來賭博，要把有限的生命用來做最有價值的事。最有價值的事是什麼？就是學佛、成佛；學佛、成佛最簡單、最快速的方法是什麼？那就是——放下！放下！再放下！
第二個主題，學佛的態度，應該是越學佛越謙虛。謙虛體現在哪裡？我們可以從面對上師的態度上來進行衡量，我們要視師如佛。
為什麼要講這個問題？也是因為須菩提長老在給我們示現，他在教給我們怎麼樣做師父的弟子。
須菩提長老已經是證悟空性的聖者，他是大阿羅漢，有的經上說他是文殊菩薩的化身，那麼他出來請教佛陀的時候是怎麼做的？
他從座位上起來，「偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。」你看，他是用當時印度最高的禮儀來面對佛陀的。
那麼針對此，師父說，「一個沒有我的人，沒有我執煩惱的人，是完全可以做到最謙虛最恭敬地來禮敬佛陀、請教佛陀的，而正因為他的無我，所以他這麼恭敬。」
聽到這裡，可能有人會說，佛陀那麼完美、那麼圓滿，當然要對佛陀這麼虔誠恭敬了。那麼在這裡我想跟大家說的是，既然您如此對待佛陀，那麼您就應該如此對待您的上師（善知識）。
您看，佛陀在世的時候，佛陀是須菩提的老師，須菩提對老師如此恭敬，那麼佛陀滅度以後，對於給您傳播佛法的老師（善知識），您也要像對待佛陀一樣地恭敬老師。
為什麼要這樣？這不僅是為人弟子者應有的知恩報恩的態度，而且更是來自於佛陀他老人家的教導。
據《阿含經》記載，在佛陀時代，有一天，阿難對佛陀說：「世尊，以我的切身體會，梵行成就，
有一半歸功於善知識的引導指點。」佛陀回答道：「不，阿難，梵行成就，全部歸功於善知識的引導指點。」
梵行指的是清凈的修行，我們清凈修行的一切成就，全部來自於善知識。這是早在兩千五百多年前佛陀就教導過的，
當時佛陀面對阿難的教導，其實也就是對於後世的我們乃至未來際所有眾生的教導。
佛陀告訴我們，善知識是指導我們走向無上佛道的老師，我們如何恭敬佛陀，就應該如何恭敬老師，也就是要視師如佛。
可能有人會說，視師如佛？我明明看到師父跟我一樣，也是五蘊之身啊，我為什麼要把師父看成是佛陀？
請大家注意！我們說要視師如佛，並不是什麼過份的要求，它依然是來自佛陀的教導。因為佛陀在許多經典中都曾開示，末法時期，佛陀將現師長相住世而度化眾生。
在《父子相會經》中，不空成就菩薩問佛陀說：「若佛涅槃，恐無人教化？」佛言：「我涅槃後，當化阿闍黎，而利諸有情。」您看，這不是佛陀金口宣說嗎？
他說我大般涅槃以後，會化作阿闍黎（也就是上師、善知識）的身份，來教化利樂有情眾生。所以，善知識乃是三世諸佛的化身，是三寶一切功德的總集，你不視師如佛還行啊？
再退一步講，即使我們還沒有看到過佛陀這段教導，那麼我們通過思維也能明白：佛陀已經大般涅槃，那麼是誰在給我們傳播佛法？善知識！
誰在我們學佛修行的路上，一刻不曾舍離地關注著我們，手把手地拉著、扶著我們走？善知識！
當我們走偏了，及時把我們拽回來的；當我們摔倒了，及時把我們扶起來的；當我們疲累了，及時鼓勵激勵我們的；當我們驕傲了，及時提醒呵斥我們的，都是誰？善知識！
所以毫不為過的說，我們法身慧命的誕生和成長，完全來自善知識、完全依靠善知識。我們的肉身父母誕生了我們一期的生命，可是善知識是我們生生世世智慧功德的來源。
善知識對我們的呵護之恩，甚至我們的肉身父母都比不上。不是嗎？肉身的父母愛護我們，可能他們還有點私心，比如說對我們成才爭光的希望，對養老送終的希望等等；
可是善知識呢，當他需要的時候，你不在身邊，善知識怪罪過你嗎？當他生病的時候，你沒有問候，他生過你氣嗎？善知識的衣食住行，你不做供養，他低看過你嗎？
在善知識眼裡，國王和乞丐是平等的，富貴和貧賤是平等的，誰來向善知識請教，他都一律平等對待，如此博大無私的愛，世間的父母能做得到嗎？
在《華嚴經》上有這麼一段：「善財童子如是隨念痛哭流涕：『諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩、不安穩道，
以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白凈善法。"」
善財童子五十三參大家都很熟悉了，當念到善知識的恩德時，善財童子痛哭流涕。
他說：善知識在一切惡趣中拯救了我，讓我明白佛法，告訴我什麼是平安的路、什麼是危險的路；
善知識以普賢菩薩一般的廣大行持，時時關注我、指引我、護送我，令我的善法始終增長，令我終不舍離光明的菩提大道。
您看，善財童子不也是在給我們示現嗎？不也是在給我們現身說法嗎？
甚至在宗喀巴大師造的《菩提道次第廣論》上說，在我們一生中，父母和佛陀的恩德極大，但相比之下，上師的恩德更加深重。
為什麼呢？因為父母只給予了我們今生的肉身，他們養育我們長大，他們對我們的恩是一生一世的；
可是善知識卻出生並養育了我們的法身，善知識能令我們究竟解脫、永出輪迴，這種恩德是生生世世、盡未來際的，所以善知識的恩德要超過父母。
那麼在佛陀大般涅槃以後，我們不能親耳聆聽佛陀說法，也不能親眼見到佛陀的容顏，可是善知識我們不僅可以面見，
他還可以隨時為我們傳法，隨時為我們解迷開悟，因此善知識的恩德要大於佛陀的恩德。
大家想想，是不是這麼回事？我們不妨仔細反省一下，善知識對我們如此相待，可是我們又是如何面對善知識？我們視師如佛了嗎？我們依教奉行了嗎？我們做得是不是到位呢？
當然，我們視師如佛的前提，是這位師父是真正的善知識，是我們經過幾個月乃至幾年的考察，
確信無疑之後才能視師如佛，而不是隨隨便便地找一個，或者聽人家說那位師父怎麼怎麼好，然後你就盲目地去跟。
宗喀巴大師說：「於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。」意思是，你要跟著真正的善知識走，而不要把鼻子隨便給一個人牽著走。
那麼什麼是具德善知識呢？在《菩提道次第廣論》上講了善知識要具備十德，也就是要具足十種德行才能稱為善知識。這個師父都講過，我們不再複述。
那麼這裡我們就須菩提長老請問佛陀這個機緣，特別提醒大家要視師如佛，因為這是我們為人弟子者本來就應該做的，
你不做或者做不好，輕視甚至誹謗上師，那就是造罪業，造了罪業下地獄出不來，更何談解脫？
好，接著我們要進入今天探討的第三個主題：為什麼發菩提心、行菩薩道？
為什麼提出這個主話？我們看，須菩提長老用當時印度最高的禮儀，如此恭敬地請問佛陀什麼呢？他說：「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。」
「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，也就是成佛，發成佛度眾生的心也就是發菩提心。須菩提長老出場，請教佛陀的問題是，發菩提的心應該怎麼做？
請大家注意！他問的是發菩提度眾生應該怎麼做，而沒有問自我解脫的人應該怎麼做？他為什麼要這樣？
因為《金剛經》是大乘經典，直接講怎麼成佛度眾生的，所以須菩提長老替發大乘心的弟子們請教佛陀。
那麼這裡我們首先要明白一個問題，我們為什麼要發大乘心？也就是為什麼要發成佛度眾生的心，而不是發自我解脫的心？我們可以從正、反兩個方面來闡述一下。
首先看，為什麼要發菩提心？在《大方廣佛華嚴經?入不思議解脫境界普賢行願品》上有這麼一段：
「譬如曠野沙磧之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。
則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」
什麼意思呢？佛陀在這裡做了個比喻，他說：在曠野中有一棵大樹，大樹下面長了很多根，只有給這棵大樹的根澆足了水，大樹才能夠開花，最後才能結果。
那麼，這棵大樹的根就像眾生，而大樹的花和果就像菩薩和佛，水就像諸佛菩薩的大悲心，諸佛菩薩只有用大悲心，
給眾生這個根澆足了水，才能成就自身的功德圓滿。這個比喻非常形象，大家聽得懂嗎？
這個比喻也就是說，你度人表面上看是在利益別人，而歸根結底是利益了自己。
師父在《金剛經大要》中也說了，度人實際上是圓滿通達我們的自性，因為我們與眾生本來就是一體的，這和《普賢行願品》上所說的比喻是完全一致的。
您看，佛陀把眾生比喻為樹根，把諸佛菩薩比喻為花果，想一想，那樹根和花果還不是一棵樹嗎？
你只有讓樹根喝足了水，這棵樹才能成長、開花、結果，同樣的道理，你只有用大悲心廣大無邊地饒益一切有情眾生，也才能夠成就自身的功德圓滿。
這是從正面說，我們要發菩提心、行菩薩道。下面從反面說，不發菩提心、不行菩薩道有什麼過失？
在《妙法蓮華經?方便品》中有這樣一段，當佛陀準備宣說《妙法蓮華經》的時候：
「會中有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」
在靈鷲山的法華會上，佛陀本來要開始講怎麼成佛的一乘之道了，可是五千位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷卻從座位上起來，向佛頂了個禮，然後就走了。
為什麼他們走就走，佛陀沒有說話，也沒有制止他們？因為他們這些人罪根深重，都是增上慢人，他們沒有真開悟反而以為已經開悟，
沒有真得道反而以為已經得道，他們以為已經夠了，不用再聽了。佛陀知道他們在這裡也不適合聽，所以就不制止。
可是他們既然退席，那就沒有緣分聽大乘經典啊，既然聽不到大乘經典，他就不懂得發成佛度眾生的菩提心。
佛陀將這類人怎麼說？「此輩罪根深重。及增上慢。」這就是很嚴重的過失啊！
還有人說，佛陀將發小乘心的人視為「焦芽敗種」，我查了一下資料，雖然找不到經典的出處，但是這個道理是一樣的。
你想啊，種子糊了焦了，就不可能再發芽了，不發芽怎麼可能再開花、結果？那麼我們不發大乘度眾生的，怎麼有可能成佛？
我們看到，古代有的將小乘解脫道的聖者說成是「自了漢」，也就是批評他們光想著自己解脫生死，而不是積極地度眾生。
這裡我們注意一個問題，「自了漢」並不是「自私漢」，「自了漢」就是自己了了生死，他已經完全斷盡煩惱，只是他從修行的發心上沒有發那麼大的心而已；
而「自私漢」還完全是貪嗔痴煩惱一大堆、業障深重的凡夫而已。所以我們沒有理由看不起「自了漢」，因為我們連生死都沒有了，你看不起人家什麼？
而且，解脫道的聖者已經證得了解脫，他們假如再發回小向大的心，那成就最高無上的佛道就不難了呀。
在《妙法蓮華經》上有一個「化城喻品」，說在五由由旬的地方有一個寶藏，可是去那個地方非常兇險，這時候，有一個大智慧的人願意帶領大家前往尋寶。
可是走到三百由旬的時候，這幫人都累了，不想再走了。這個大智慧的人就用神通化現了一座大城，告訴大家說，前面不遠就是，咱們都進入城中，住喝住行應有盡有。
大家都歡歡喜喜地進入了大城，休息好了之後，這個大智慧的人又告訴大家說，這座大城其實是我化現的，真正的寶藏還在前面，但是已經不遠，大家再繼續努力就要到了。
這個過程其實就是說，佛陀成佛以後，七處九會演說《大方廣佛華嚴經》，可是眾生都聽不懂，只有法身大士明白。
佛陀一看不行，只好隱大說小，從苦集滅道四聖諦開始講起，四十九年演說了五乘佛法三士道，那麼最後看眾生根機成熟，再在靈山演說會三乘歸一乘的《妙法蓮華經》，引導大家悟入成佛的境界。
說到這裡，我忽然想到，我們雖然沒有生在佛陀的時代，但是比起那時候跟隨佛陀在一起的修行者，我們有更殊勝、更方便的地方，是什麼呢？
就是說，我們是在師父的教導下，通過學習經典，從一開始修行，就明白了成佛的整個過程，因為我們一開始就明白要發大乘度眾生的心；
而那個時代的人們呢，他們是在佛陀的引導下，一點一點、一步一步趣入大乘的發心的。
這就好象去北京的路，古代的人去北京，他得在嚮導的帶領下，一站一站地走過去，當到達北京的時候，嚮導告訴他，這就是我們祖國的首都，你現在到了祖國的心臟了，高興吧？
而我們現在呢，我們剛開始啟程就知道，我們要去的地方是北京，我們最終的目的地，就是要到達那個神聖莊嚴的地方，我們的目標非常明確。
這是我們與古代人的不同之處，所以我們雖然沒有生在佛陀的時代，但我們還是比較幸運的。
那麼在這裡師父講了，菩提心有兩種，一個是世俗諦菩提心，一個是勝義諦菩提心。世俗諦菩提心分為願菩提心和行菩提心，發起菩提心叫願菩提心，行菩薩道叫行菩提心。
願行菩提心叫做世俗諦菩提心，透過世俗諦菩提心的願行，最後證入了真如，這叫勝義諦菩提心，勝義諦菩提心就是佛心。這個我們要了解清楚。
下面進入今晚第四個主題的學習：佛陀示現，如何降伏其心。
我們看，前面須菩提長老請問佛陀，發阿耨多羅三藐三菩提心者，如何降伏其心？那麼佛陀怎麼回答？
佛陀說：「發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。」有人發了成佛度眾生的心，應該這樣安住他的心，應該這樣降伏他的心。
我們乍一聽，可能有些迷糊，佛陀到底什麼意思？好象也沒有說怎麼安住心、怎麼降伏心啊？
佛陀雖然沒有說得那麼明確，但是佛陀已經都做出來了，已經都用身體行為告訴我們了，是什麼呢？
就是我們一開始提到的，到了吃飯的時候，佛陀搭上衣，托起缽，然後走到舍衛大城，挨家挨戶乞食，回來之後吃飯，然後洗腳，再敷上座具，等等，佛陀告訴我們就是這樣。
你說，這不就是日常生活嗎？這個和我們不一樣嗎？不一樣！那麼怎麼不一樣呢？師父在這個地方做了非常明晰透徹的闡述，
因為講得太細緻深入全面了，我想還是給大家讀一讀，大家加深一遍印象。師父是這樣說的：
「搭衣的時候，明明白白地搭衣，不要煩惱地搭衣；托缽的時候，明明白白地托缽，不要貪嗔痴地托缽；
吃飯的時候，明明白白地吃飯，不要貪嗔痴地吃飯；洗腳的時候，好好地洗腳，不要打著妄想洗腳。不執著地、明明白白、清清楚楚地搭衣、持缽、吃飯、洗腳、打坐，就這樣安住，
就這樣降伏其心。還有什麼嗎？沒有了。你會悟就完畢，下面不用講了，這就是大圓滿，一切本來圓滿。
一切有相都是空性，煩惱的顯現也是空性，放下就是。知道，放下，什麼都清楚，什麼都不執著，就這麼簡單。
佛陀以身示範，以他日常生活的示現來告訴你，就是這樣，什麼都明明白白，什麼都清清楚楚，什麼都不執著，該吃飯吃飯，該打坐打坐，該上課上課，該下課下課，二六時中如行雲流水，
什麼都不執著，什麼都不妨做，什麼都不妨做，什麼都不執著，這就是解脫。心怎麼安住？就是這樣安住，什麼都不執著就是安住，什麼都不掛礙就是降伏其心，這就是大圓滿，一切都圓滿，無所不圓滿。
你明白了以後，該怎麼念佛怎麼念佛，該怎麼持咒怎麼持咒，該怎麼上課怎麼上課，該怎麼敲鐘怎麼敲鐘，該怎麼吃飯怎麼吃飯，什麼都清楚，什麼都不執著，什麼都放下。本來明了，本來清楚，本來解脫，假如會的話，當下就會。」
聽到這裡，師兄們明白了吧？（明白的舉手！）好，大家都明白了，是因為師父講得明白。可是須菩提長老呢，他好象還是不太明白，假如明白的話，就沒有後面的提問了。
當然，他所謂的不明白，其實也是一種示現，他是在替我們真正不明白的這些人在繼續請問佛陀。您看他接著說什麼？「唯然世尊。願樂欲聞。」由此呢，開啟了《金剛經》的全篇。
那麼佛陀怎麼開示的呢？我們下節課接著學！我們今天就到這裡，不如法的地方，在上師和三寶面前懺悔，也請大家批評指正。阿彌陀佛！
願以此功德。莊嚴佛凈土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。
金剛經大要第五課
課後題
第一個問題：學佛的態度應該是越學佛越謙虛，您做得如何？
第二個問題：發菩提心行菩薩道圓滿才成佛，您做得如何？
第三個問題：佛陀在日常生活中親身示現「應無所住而降伏其心」，您做得如何？
點擊
下面藍色文字查閱【禪修課程】往期法義輔導錄音：
金剛經大要第一課法義輔導錄音1-01
金剛經大要第二課法義輔導錄音1-02
金剛經大要第三課法義輔導錄音1-03
金剛經大要第四課法義輔導錄音2-01
更新繼續中...敬請關注......
來源：中國大華嚴禪寺
華嚴學社是立足網路平台，接引眾人學修佛法的一個空中道場；此學社是一個透由集體共學，改善個體生命狀態；秉承師長心愿，共建漢傳佛教修學體系的一個共修平台。
華嚴學社依照《正法明燈論》的修行思路，系統學習禪法和大小乘顯密教 ，實修實證佛陀的智慧教法，以行者寬廣的胸懷、精深的智慧，示現事業的成功、家庭的幸福，法宗般若，行在普賢、志歸華嚴。
學社宗旨：以徹悟佛心為宗旨，以證悟華嚴為保障，提倡學佛有利於事業發展，社會進步。以禪法為修行核心，達到出世入世圓融的目的。
能弘法師官方網：http://www.nenghong.org
迴向
願以此功德
普及於一切
我等與眾生
皆共成佛道
點擊下方「閱讀原文」
TAG:空中大道場 |