阿難七問佛陀，見覺是否合乎自然性、因緣性？
《楞嚴經》第二卷，就像是一幅聞思畫卷。阿難聞佛開示，內心思索，提出疑惑，追問佛陀，除了求道，心中沒有任何的雜念，充分顯示出一個真心求道者應該具備的求法精神。
對比現在的某些學佛者，只敢聞，不敢思，更不敢把自己之所思說給人聽，唯恐誤人誤己，雜念重重。阿難若有這層顧慮，只怕這精彩的第二卷，根本就不會存在了。你就看不到阿難所代表的眾生知見，究竟謬誤在哪裡，也看不到佛陀如何將眾生知見轉為佛知見的善巧智慧。如果這樣，豈不可惜，究竟是誰誤了誰呢？
有的讀者可能已經發現，阿難之所以不斷的追問，是因為他一直試圖用有形的相見，來尋求無相的真性，這就好像用手握虛空一樣，終究是徒勞的。而為了幫助阿難超越相見，佛陀從來都沒有放棄過。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
【阿難白佛言：世尊，誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志，娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？】
阿難對佛陀說：「世尊，誠如您所說的，見覺及其所緣空塵周遍十方法界，清凈湛然且常住不動，其本性不生不滅。這與從前的梵志，如娑毗迦羅所談的冥諦，以及投灰等外道種姓所說『真我遍滿十方』，有什麼差別呢？」
梵志：一般指婆羅門。佛經中則是一切外道出家修道者的通稱。比如本文中提到的娑毗迦羅和投灰等外道。
娑毗迦羅：是黃髮外道，認為冥諦是宇宙本體。阿難所中的娑毗迦羅先梵天咒，就與這種外道有關。冥諦在《楞嚴經·卷二｜阿難二問佛陀，不攀緣音聲，如何能聽懂佛所說法？》中曾經提到過。雖然它通過遠離色、身、香、味、觸、法而達到無分別，但他們的「無分別」攀緣的是無分別之相，故而並不究竟，依然有相滅的一天。
投灰外道等：印度有一些專修苦行的外道，投灰外道是其中一種。既然「真我遍滿十方」，就不應該有什麼分別，他們以投灰等苦行方式，來擺脫對相的好惡分別，以期證到無分別的真我。但他們求證的「無分別」，和冥諦一樣，依然囿於相上，故而也不究竟。
【世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。】
「世尊也曾於楞伽山（今之錫蘭），為大慧菩薩等敷演這個法義時說過：那些外道等，常常說自然，而我說的因緣，和他們的境界不一樣。」
外道認為萬事萬物自然而生、自然而滅，完全沒有因果。而佛陀則說萬法因緣而生，因緣而滅，顯然比自然論要高明許多。但是，在後面的內容中，佛陀很明確地對阿難說，他所說的這個因緣法，仍然不是第一義諦，
【我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示，不入群邪，獲真實心妙覺明性？】
「我現在觀見到此覺性為自然而有，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒之相，似乎不像是因緣，倒是與那個自然很相似。對此當如何領悟才能不會入群邪，獲得對真心本性的正知見呢？」
阿難提出了自己的一些看法，認為覺性似乎更加合乎自然，但這顯然與佛陀曾經說的因緣法不同，因此，他請求佛陀幫助辨析這些法義。對此，佛之知見是什麼呢？
【佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。】
佛對阿難說：「我今天這樣用種種的善巧方便，將真性實相的法義告訴給你，你還是沒有領悟，又把此法義迷惑為自然。」
在前面的內容中，佛陀反反覆復地宣說真心本空，無形無相，但阿難就是不能超越相見，反而又以「自然」之相，來推究真性。
【阿難，若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自?以空為自?以塞為自?】
「阿難！如果認為覺性是自然的，自當須要甄明它是否有自然本體。你現在觀察思維此妙明見覺中，是以什麼為自然本體的呢？此見覺是以「明」為自然本體，還是以「暗」為自然本體，還是以「空」為自然本體，還是以「塞」為自然本體？」
比如說，山、水等以覺性為自然本體，故而能夠覺知。而覺性以何為自然本體呢？是明、暗、空、塞等現象嗎？
【阿難，若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？】
「如果以「明」為其自然本體，就應該見不到「暗」。若是又以「空」為自然本體，就應該見不到「塞」。依此類推，乃至以諸「暗」等相為其自然之體時，則於「明」時，因「明」性已經斷滅了，怎麼能見到「明」呢？」
此段說明：無論以明、暗、空、塞等哪一種相，作為見覺的自然本體，這個本體都會有缺失，都不是圓滿的。
【阿難言：必此妙見，性非自然。我今發明，是因緣生。心猶未明，咨詣如來，是義云何？合因緣性?】
阿難說：「按照這個說法，這個妙明見覺，其性不能以自然而論。我現在又覺得，這個見性是從因緣而生的，只是心中還是不太明白，諮詢請詣如來，這個法義是怎麼樣的呢？見覺是否合乎因緣性？」
既然不能說見覺合乎自然，那合乎因緣的法義又是什麼呢？顯然阿難並不十分理解因緣法。
【佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？】
佛說：「你說見性由因緣來，我又問你，你現在因為有見，見性現前。那麼，這個見性為是因見「明」而有，還是因見「暗」而有？是因見「空」而有，還是因見「塞」而有？」
【阿難，若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。】
「阿難，倘若見性是因為見明而有，就應該見不到暗。如果是因為見暗而有，就應該見不到明。依此類推，因為見空、因為見塞，同於前面見明見暗的道理。」
由此可見，作為因緣性中的「因」，無論是因明、暗、空、塞，還是因其它任何形相，，此「因」都不圓滿。
【複次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？】
佛陀繼續說：「我再問你，阿難，這個見性又或者是緣「明」而有見？緣「暗」』而有見？，緣「空」而有見？緣「塞」而有見？」
【阿難，若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。】
「阿難，如果見性是緣「空」而有的，應該看不見「塞」。如果見性是緣「塞」而有的，應該看不見「空」。以此類推，緣「明」、緣「暗」，同於前面緣空緣塞的道理。」
由此可見，作為因緣性中的「緣」，無論是緣明、緣暗、緣空、緣塞等，緣任何形相，，此「緣」都不圓滿。
至此，佛陀從因、緣兩個方面，也否定了見覺合乎因緣性之法理。
【當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然。無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。】
佛陀總結道：「由此而知，這個妙明見覺，不是因不是緣，也不是自然、不自然。見覺性中沒有『非某相、不非某相』之說，也沒有『是某相、非是某相』之說。只有離開一切相，即是一切真法。」
【汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相，而得分別？如以手掌撮摩虛空，秖益自勞，虛空云何隨汝執捉？】
「（阿難）你如今怎麼還在見覺性中安上攀緣心，用一切世間的戲論名相，而來分別這個見覺真性。這就好象有人用手掌來抓取虛空，徒增自勞而已，虛空哪裡可以隨你捉住呢？」
見覺真性無形無相，如果非要套上「自然」、「非自然」、「因緣」、「非因緣」、「是某相」「非某相」等名相來理解，當然就非常可笑，徒勞無功啦。不是戲論又是什麼呢？在世間法中若說錯了，誠然可能招人嘲笑。但佛法中最大的戲論不是我說錯了，而是你著相了。
預知後事如何，且看下回分解。
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