去欲行善是每個人的做人原則，反之你將後悔一生
我們學老子《道德經》並不是因為它產生在兩千多年以前就失去了價值，老子《道德經》深刻的心靈像太陽和月亮一樣，總是穿越時間和空間的。時至今日，老子《道德經》已經成為全世界範圍內共同的精神遺產。老子《道德經》可以是現代人的知識、生存智慧以及管理藝術，可以是成功者的冷靜藥方，也可以是遭遇挫折時的心靈慰藉。
老子《道德經》在現代人的解讀之下，對當代中國的方方面面也發揮重要的作用，如：人與自然的和諧，生態環境保護，和諧文化、現代管理等。這裡我們重點學習老子《道德經》對個人自身品德修養方面的名言。
老子《道德經》中自身品德修養方面的道德標準不同於我們平常說的「仁、義、禮、智、信」，老子《道德經》十九章中說道：「絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。」智、仁義、巧利，在老子眼中都是虛妄的東西，是造成民亂的禍首，因而老子主張棄絕。
《道德經》中老子關於個人修養就是四個字：去欲行善。在當今物質生活高度發達的社會，很多人拚命地去賺取金錢，現在一代青年大都成為了「房奴」，他們把買到一棟好房子作為自己的奮鬥目標，然而這一切真的那麼有意義嗎？過上奢侈的生活就是幸福的嗎？老子《道德經》很好的解釋這一切。「五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行妨，五味使人之口爽，五音是人之耳聾。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。」過於奢侈的生活和妄為多事，都會造成對自然和人性的傷害，五彩斑斕的事物使人心浮氣躁。為此，老子也提出了要克服主觀干擾，堅持客觀態度，便需要人們「致虛極，守靜篤」，只有將心靜下來之後，人們才會發現，造成這一切的就是心中的「欲」。
什麼是欲？「欲」是老子認識論的重要範疇，是人的感知、認知、意志、意識、心理等內容的總和，所謂「有欲」，就是背離道的，主觀偏私的慾念，也就是老子所說的「昭昭」、「察察」。在老子看來，由於欲是禍亂的元兇。老子說：「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其噭。」堅持無欲而觀察，可查萬物內在道的奧妙；堅持有欲而觀察，只能看到萬物如同聲音那樣參差蕪雜的亂中之亂。
老子還認為人間一切過錯、罪惡、禍害的根源，戰亂不止、民不聊生的根源，就在於人的不予禁止的慾望。老子說：「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫莫不是大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。」橫生膨脹的私慾，使人的認識背離客觀的自然之道，從而禍亂生事，給社會給自身帶來無盡的災難。在物慾橫流的今天，一些欲無止境的人，對金錢，對女人，對權力的慾望，導致他們走上了不歸路。去欲很重要，那麼如何才能去欲呢？
老子《道德經》中告訴我們，要學會知足。中國有句古話：「知足常樂」，只有對自己現在所擁有的感到了滿足，才不會生出太過的慾望，也只有對自己的現狀知足，才會有幸福感，去除掉不應有的慾望。老子說：「知足者富也，強行者有志也。不失其所久也，死而不亡者壽也。」知足的人是富有的，克服主觀慾念，做到知足才能感到快樂。
老子說「甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」大愛必有傷，有傷則成愛；有藏者必有失，有失者能藏。懂得了道的不變的道理，就要修養知足、知止的品德。凡事有度，適可而止，不求過欲，不圖盈滿，以積極的理念和態度對待謙、虧。知足是做到清靜無為的前提。做到了知足，才可以去達到無為。無為就是虛靜任物，就是審時度勢，隨時行事，應物處變。
老子《道德經》還講到「居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」居住，選擇適合自己的地方。心，像深淵那樣平靜不二虛懷任物。利人，能如天那樣無私公允而無怨。言語，能毫無虛妄而有信。為善，我們應該追求真善美，而真理與美是無窮無盡的，那麼我們就應該用有限的生命去及時行善，「行善積德」，行善，可以使人身心愉悅，當你無私的去幫助別人時，你的心是快樂的，「天地長久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。」只有無私，才能長久，行善是人應有的美德。老子對怎麼行善是這樣告戒人們的，他說：對從善的人，以善心對待他；對不從善的人，也以教導向善的善心對待他。
日行一善，無私的去幫助別人，對待別人，最終將以無私而成其私，即得到善報。「人之初，性本善」，人應該做的就是保持住這顆善心。老子說：「上善若水，水利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道。」最好的善就像水一樣，水利萬物然而它自身卻十分平靜，行善而不求回報，不張揚，才是真正的善。如果你能從善去欲，你的人生必定是美好的，否則，你自己種的果子，只有你自己去品嘗了，所以說去欲行善是每個人的做人原則，反之你將後悔一生。
TAG:老荊閑侃 |