莊子思想與生命之解
逍遙遊
空
吳佳明
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老莊之道，向來為落魄文人所傾慕，莊子的哲學又是老子的哲學思想的再發揚。一般而言，莊子的哲學，包括這些方面，即：「道論（道既天地萬物所生的總原理，有物既有道，無始無終而永存。）萬物之變，勛勛不絕；順其自然，主張絕對自由，絕對平等；以及絕對精神，絕對逍遙」的思想內容。莊子哲學既有詩意的表現，又有自由的表現，亦有人與自然的有寄情懷，及精神自在。
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莊子哲學詩意的表現
哲學的力量
前文已述說，《莊子》哲學思想源於老子，長於老子。「道」作為道家哲學的本源，既是對世界起源的認識，又是對「至人」境界的體悟。「天地與我並生，而萬物與我為一」「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說」主張會通萬物，講究詩意智慧的純粹體驗，穿越時空的局限，進入無古今、無生死，超越感知的「坐忘」境界，這種人生，猶如「時有落花至，遠隨流水香」一般，花香本自心中，與我為一。莊子的體道人生，實為一種藝術的人生，與藝術家所達到的精神狀態有相通之處。這種哲學思想的表現形式，既是文學特色，又是詩意境界。
莊子以寓言為主，講述他的人生觀，且用寓言故事表現出超常的想像力，構成了超越性靈之外的性靈境界。同時，從「道」德立場來看待萬物，萬物等齊一體，物與物之間可以互相轉化。及時間的無限，空間的無限，宇宙的無限，他不僅站在個人的立場看待世界萬物，也站在宇宙的高度看待世界萬物，因而，《莊子》的想像虛構，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。
「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉？」
此段語句抒情意味十分濃厚，不僅回答了惠子的「無用」之辯，而且十分形象，情感濃郁地描述出全篇所追求的心靈自由，精神無待的至人境界，真是得魚忘筌，大辯不言。其超越了形式邏輯的規則，進入了「無言無意之域」。語言充滿力量，如行雲流水，汪洋恣肆，跌宕跳躍，節奏鮮明，音調和諧，具有詩歌語言的特點，既有賦的鋪陳，又有詩的節奏，展示出莊子以詩意的眼光超越人的態度，超越科學，超越功利世俗的視角，「通於天地」，以「天心」穿梭世間的別樣詩意人生。
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莊子哲學的自「游」之思
人的本質建立在自由之中。而自由本身是整個真正的存在的高於一切人性存在的一種規定。就人是作為人，人就必須分有存在的這一規定，而人之是，也是以人完成對自由的這種分有而言。由此，自由與自然的對立，在謝林那裡，讓位於自由與必然的對立。而黑格爾呢，則將世界歷史視為自由理念的展開，即從一個人的自由到一些人的自由再到一切人的自由的發展過程。對於黑格爾而言，在理解人類歷史時，很難設想比自由更高的理念。而在中國的語境中，在西方得以孕育並發展了的那個與倫常秩序不同的社會秩序，已經成為我們的基本生活境域，而莊子這位古典哲人對自由的思考，是否可以匯入我們同時代的自由意識中，或補充、或引導、或轉換我們今日的自由構思呢？
對「自由」一詞，最有代表性的是嚴復，他一方面發現，「自由一言，真中國曆古聖賢所深畏，而從未嘗以為教也」，另一方面又斷言，「挽近歐西平等、自由之旨，庄生往往發之，詳玩其說，皆可見也」。不僅如此，基於莊子思想的內在邏輯，他認為，「莊子在古，則言仁義，使生今日，則當言平等、自由、博愛、民權諸學說矣」。其實以自由言「逍遙遊」者並非嚴復一人，在此之前，顧如華在其《讀庄一吷》就以自由釋逍遙，所謂「自由之謂逍遙」。章太炎認為：「莊子的根本主張，就是『自由』、『平等』……莊子發明自由平等之義，在《逍遙遊》、《齊物論》二篇。『逍遙遊』者自由也，『齊物論』者平等也。」徐復觀以為：「莊子對精神自由的祈向，首表現於逍遙遊，逍遙遊可以說是庄書的總論。」劉笑敢認為，是「逍遙遊」而不是安命論，才是莊子之所以為莊子者。而蒙培元進一步將此莊子之所以為莊子者，概括為自由論：「莊子哲學的根本目的，是實現心靈的自由境界。《莊子》內篇的《逍遙遊》，正是莊子哲學的主題所在。」楊國榮先生云：「在文本之序上，《逍遙遊》構成了《莊子》的首篇，但在思想的內在脈絡上，逍遙則展開為莊子哲學系統的邏輯終點。」但當我們以「自由」來理解「逍遙遊」而切入莊子時，現代西方關於自由的種種討論，無疑已經成為重思莊子自由之思的不可迴避的背景。至於莊子之自由如何，愚以為不如就其文章境界而言。
《養生主》「以無厚入有間，恢恢乎其於游刃必有餘地矣」；《人間世》「乘物以游心，托不得已以養中」；《德充符》「游心乎德之和」；《大宗師》「游乎天地之一氣」；《應帝王》「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉」，「游於無有」；《在囿》「入無窮之門，以游無極之野」；《天地》「明白入素，無為復朴，體性抱神，以游世俗之間」；《天運》「以游逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之游」；《達生》「游乎萬物之所終始」；《山木》「浮游乎萬物之祖，物物而不物於物」，「刳形去皮，灑心去欲，而游於無人之野」，「獨與道游於大莫之國」，「虛己以游世」；《田子方》「游心於物之初」，「得至美而游乎至樂」；《知北游》「游乎無何有之宮」，「外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛」；《徐無鬼》「游於六合之內……復游於六合之外」，「游於天地」；《則陽》「知游心於無窮，而反在通達之國」；《外物》「游於世而不僻，順人而不失己」，「胞有重閬，心有天游。室無空虛，則婦姑勃溪；心無天游，則六鑿相攘」；《天下》「彼其充實不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友」。所有這些表述，都顯示了「游」所體現的自由理念對於《莊子》而言的根本性意義，它們以不同方式顯現著莊子的自由構思，它們在某種意義上都可以視為對《逍遙遊》自由思想的詮釋、發揮與擴展。
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莊子哲學的自然情懷
「放下身心與萬物一例看」，「料得青山應是我」自然之境往往如此，在中國美學的審美境界里。文徵明有言："吾至吾，竹自竹，雖曰與竹居，縱然邈千里。」這種境界似乎與山水無關，與莊子哲學中的會通萬物無關，但就是「天地有大美而不言」之境。莊子的自然情懷亦是如此。在莊子之前，無論是儒家之孔、孟，還是道家之老子，抑或是墨家、法家，都只是從整體的意義上來探討人、說明人、把握人，而從沒有真正關心人的個體生命、個體意義、個體價值。從個體上關心人、把握人，在中國是由莊子開其始的。
與老子關注如何救世不同，莊子思考問題的重心，並不是如何救世，而是如何救人。 他更多地考慮的是個人，是個人生命的價值，是個人精神的家園，是個人安身立命的寓所。 因為在莊子看來，"古之至人先存諸己，而後存諸人，所存於己者未定，何暇至於暴人之所行？"
對於治理國家而言，莊子認為："聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？"（《在宥》）"在"，即自在；"宥"，即自得。自在而自得，"不淫其性，不遷其德"。何以知其然也？莊子通過對歷史的考察，回答了這個問題。莊子認為："至德之世，不尚賢，不使能。"（《天地》）"人雖有知，無所用之"（《繕性》）"及至聖人屈折禮樂，以匡天下之形；懸跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知事，歸於利不可止也。"（《馬蹄》）"舉賢則民相軋，任知則民相盜。"（《庚桑楚》）儒家以興仁揚義為治世平亂之道，豈不知好知、尚賢正是天下禍亂之根。以興仁揚義為治世平亂之道，不僅於事無補，且猶"以火救火，以水救水，名之曰益多。"（《人間世》）因為"善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善之人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。"（《胠篋》）故此，"聖人不死，大盜不止。"（同上）"絕聖棄知，大盜乃止。"（同上）"削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。"（同上）
絕聖棄知，攘棄仁義，恢復素樸，是謂"在宥"。"在宥"的要義在於民性歸朴，民德歸素。此乃莊子之救世之方。
宗白華說：「你看一個歌詠自然的人，走到自然中間，看見了一枝花，覺得花能解語；遇見一隻鳥兒，覺得鳥亦知情；聽見了泉聲，以為是情調；會著了一叢小草，一片蝴蝶，覺得也能互相了解，悄悄地訴說著他們的情，他們的夢，他們的想望。」莊子哲學的自然精神世界，便是如此。
參考資料：
[1]陳贇.自由之思與莊子哲學的出發點[J].齊魯學刊,2017(5): 5-14.
[2]羅安憲. 老莊哲學中的人與自然[OL]. 搜狐天下.2017.
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