暢談·六祖壇經-學大智慧

－學大智慧－

整理者：心燈讀誦者：心音

「為眾開緣，說摩訶般若波羅蜜法。」

當時因緣成熟之時，韶州韋刺史及官僚等，皆用一顆恭敬的心，請六祖大師，到城中大梵寺講堂，「為眾開緣」，為大眾開示。

何謂「開」?即是開示。經由六祖開導，破除無明、妄執，開啟我們智慧之心，打開心中之門。何謂「緣」？即因緣。我們不明白眾生皆具佛性，不明白生命的本質。《法華經》說：「佛以一大事因緣故，出現於世。」其目的就為了開、示、悟、入佛之知見，告訴我們人人皆有佛性。

「說摩訶般若波羅蜜法。」韋刺史及眾官僚向六祖大師請的法，不是一般方便之法，而是最究竟的大法，是「摩訶般若波羅蜜法」！「摩訶」是大，「般若」即智慧，「波羅蜜」是到彼岸，「法」就是方法。即是用大智慧，才能到達彼岸、究竟解脫的方法。

聰明與智慧是不同的。聰明是有副作用的，而智能不會。說小孩子聰明是一種讚美，說大人聰明卻是一種諷刺。聰明的人不快樂，聰明的人想太多，常會心生各種煩惱，常言道：「聰明反被聰明誤。」聰明的人若無道德，別人會害怕你、防著你，甚至會遠離你。智慧的人則不然，他不會折磨自己和別人，更懂得樂意助人，善待一切眾生。

我們今天要學的是智慧。但是，智慧也有大與小之差異。例如，你遇到了事情的時候，能夠轉個念，往好處想，這也算是一種智慧，但它不過是小智慧罷了。既然念頭能讓你轉，它就會再轉回來。轉來轉去，時好時壞。這是世間人常用的方法，在佛法中屬於不究竟法，故稱之為不了義。佛法還稱之為對治法，哪裡出了有問題，就治療哪裡，所謂「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，這一種學習的方法屬於漸修。一件事情解決了，還有下一件事情，表面上好像處理了某件事情，但實際上並沒有從根本來解決其問題。

大智慧則不同，你只要一通達，你所有的問題都會消失。大智慧就是從根本下手，稱為頓悟法門。六祖要開示的「摩訶般若波羅蜜法」，就是能夠讓我們通達大智慧、真正得解脫的無上妙法。

在佛法悟道的人當中，境界是不盡相同的。有一種開悟的人，叫做阿羅漢。他能夠獨善其身，但卻不願意付出，因為他認為眾生難度。大智慧圓滿的人則不然，有大智慧且是大慈大悲的，所以我們才稱之為佛、菩薩。

我們學習的目的，除了說明自己，就是要幫助別人。縱使你是一個開悟的人，隱居山中，表面上已經沒有事了。但是你當思維，來這個世界做什麼？自己雖然覺悟了，但有許多眾生，還在生死苦海中沉淪，你應該幫助他們覺醒才對呀，經上說：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」這便是菩薩道的精神。亦是大智慧、大悲心的展現。

有大智慧，才能夠波羅蜜、到彼岸，方能解脫，不致於被錯誤的知見所束縛，且能不執著一切現象。

◎聞後思惟：智慧和聰明，可以分辨清楚嗎？

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