自殺是如何成為一項研究問題的？

1897年，法國社會學家塗爾干（1858-1917）出版了《自殺論：社會學研究》一書。通過這本書，塗爾干在很大程度上成功實現了他的學術研究的主要目標之一 ： 利用對自殺主題的實證分析來啟動更具有科學性的現代社會學。今天閱讀這本書，其創新方法仍然令人印象深刻。例如，他的基於國際統計數據的流行病學方法，以及那些常常令人驚訝的發現——舉個例子，自殺率不是在社會危機期間上升，而是在治理準則崩潰時上升。

雖然這項工作被譽為社會科學的奠基性文本，但歷史學家已經表明，塗爾干與其他幾代研究的受益者相比，可能不是一個先驅者。正如歷史學家達里爾·李（Daryl Lee）所說，這本書「不是標誌著自殺研究的開始，而且是近一個世紀以來對自殺主題的強烈焦慮和爭論的高潮。」 幾個世紀以來一直被認為是神職人員、神學家和哲學家的問題，卻在19世紀越來越成為精神病學家和社會學家所關注的研究問題。為什麼事情會改變？

如果我們回頭看看古希臘和羅馬，那時候的哲學家們就在討論自殺是否是在道德上可以接受的結局之一。諸如蘇格拉底和卡托這樣的知識分子，他們都是因為自殺而亡，但他們在逝世後繼續享有可敬的聲譽。但是，基督教歐洲對由於自我原因造成的死亡卻表現出更少的寬容。一千多年來，基督教思想家大多認同聖奧古斯丁（354-430）的厭惡自殺的思想，奧古斯丁認為自殺是傲慢拒絕服從上帝旨意的行為; 上帝，並且只有上帝能獨自正確地決定了一個人的生活應該何時結束。因此，自殺被視為犯罪，自殺成員的屍體往往被褻瀆，他們的財物也會被沒收。

思想的轉變開始發生在1500年至1800年之間。儘管16世紀和17世紀前期的知識分子繼續宣稱自殺是一種道德上的憎惡，18世紀的一些啟蒙運動人物如伏爾泰（1694-1778）和大衛休謨（1711-1776）在某些情況下爭辯它的合法性。歷史學家研究司法和教會記錄顯示，在這兩個時期之間，整個歐洲的地方當局慢慢地將自殺合法化，認為對受害者的屍體和遺產施加的懲罰對家庭成員來說是不合理的負擔。當時的流行態度似乎也在不斷演變，因為人們逐漸放棄將自殺歸咎於道德失敗或魔鬼，而是歸因於悲傷等深層的情緒。這為十八世紀的開明思想開闢了道路，思想家開始將自殺看成是一種憂鬱的表現和釋放。

臨床觀察員和研究人員在19世紀初開始接觸這個課題。1807年，丹麥醫生Heinrich Callisen（1740-1824）將「自殺」看成是一種疾病，其他人很快就開始效仿。然而，這並不是因為出現了任何新的臨床證據。相反，定義刑事責任的法律和司法變革引發了精神病學領域內一系列關於自殺問題的爭論：「部分」瘋狂的可能性，情緒和意志形式的瘋狂的存在，以及自殺是否應該簡單地作為癥狀來對待的心態改變了被扭彎的情緒的狀態。關於後一個問題，一些人—— 比如著名的法國精神病學家Jean-étienneEsquirol（1772-1840）——就從總體上認為這是「一種情緒紊亂」，後來一位作家在1857年將這種情緒紊亂批評為「。。。危險和嚴重的錯誤，可導致不良後果的道德。」

當時，精神病學的爭論只代表了有關自殺的討論的一部分。在十九世紀初，人們普遍認為自殺的發生率在上升，雖然這很難去判斷。然而，我們所知道的是，這正是政府開始統一收集有關自殺的統計數據的原因，這是為了制定更有經驗支持的公共政策的廣泛努力的一部分。

儘管對於生出、婚姻和死亡率的規律的興趣可以追溯到18世紀初期，在1830年代，所謂的「道德統計學」領域更多地被吸引去研究犯罪、酗酒和自殺等不正當行為。對於道德統計學家，比如比利時的阿道夫·凱特萊特（1796-1874），這些道德腐敗和看起來非理性的行為在其發生、流行和分布上某種固有的規律，這些事實表明， 就像其他自然世界一樣，人類行為也暗藏某些規律。他認為，這些規律可以被科學發現和分析。這是需要一個與物理科學相同的社會科學的有力證據。因此，這兩個新興領域的研究線索，一個植根於精神病學，另一個植根於社會學。這兩條路徑當然是相互分離的：精神病學家對精神病理學和個人治療仍然最感興趣。社會科學家被吸引到識別和影響集體模式。

儘管如此，這兩個團體的利益有重疊的地方。例如統計學家André-Michel Guerry（1802-1866）和醫生Brierre de Boismont（1797-1881）分別自行分類和分析自殺者的動機。他們在數千名受害者的信件，筆記和作品上注意到他們尋找那些試圖自殺的人可能很常見的趨勢。

但是，這兩個陣營的許多分析師仍然擔心，當代社會自殺率高得驚人。托馬斯馬薩里克在1881年關於這個話題的研究中直截了當地說：自殺是「我們這個時代的疾病」。它似乎不僅僅是一種流行病，而且也是現代世界的流行病。這是怎麼回事？

達爾文進化論的影響越來越大，這讓一些人在那裡尋找答案。醫生和作家馬克諾爾瑙（Max Nordau，1849-1923）認為，自殺率上升反映了一種更為普遍的「退化」模式，即由社會忽視文明人民的道德和衛生健康而引起的人類進化退化。

然而，其他人則想知道，人類和其他動物之間的進化關係是否意味著可以在其他物種中發現自殺。蘇格蘭精神病醫生威廉.勞德.林德賽（1829-1880）就相信如此。作為一位反對在精神病院進行機械限制和倡導心理治療的醫生，他認為，有證據表明動物確實像人類一樣會自殺，而不是「疾病的簡單產物，而是由於對於疾病的診治不當升級的」。著名的英國精神病學家亨利·莫茲利（Henry Maudsley，1835-1918）曾持相反意見。他斷然否認了動物自殺的概念。他認為，動物缺乏故意導致自己死亡的能力，他批評林賽犧牲科學評估來服務於「浪漫精神」。

其他人認為進化論的價值較小，而是選擇關注於最近的歷史變化。塗爾干在19世紀末加入了討論，他強調了現代世俗和消費價值觀對於把個體從家庭道德錨脫離的影響。他並不是第一個根據這些理論爭論的人。大約二十年前，義大利醫生恩里科.莫塞利（Enrico Morselli，1852-1929）發表了「自殺：比較道德統計論文」（1879），其中他將當代自殺歸因於未滿足的慾望和現代生活中不受管制的自我滿足特徵。

到了世紀末，許多研究人員得出結論認為，自殺並不是一種疾病，而是一種癥狀 —— 一些人對生活在現代世界中所提出的種種挑戰的回應。

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