解讀《論語》：說「器」
解讀《論語》：說「器」
在解讀孔子在《論語》中關於「器」的論說前，我們先簡單說說什麼是「器」。
《說文解字》解釋說「器」的本意是「用具」。這是古人從功用的角度對「器」的解釋。接下來我們聽聽古人從哲學角度對「器」的語意解釋。《易·繫辭》中說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」 看來，在古代哲學中，「器」與「道」是並存的兩個概念。它們與「形」這個概念有著密不可分的關係。
那麼，什麼是「形」呢？「形而上」與「形而下」又是什麼意思呢？ 唐代經學家孔穎達在《周易正義》中說：「道是無體之名，形是有質之稱」；「道在形之上，形在道之下。」意思就是：「道」與「形」是相對的概念，凡是沒有具體形態的事物就是「道」，大自然運行的規律和人的思想這些事物都沒有具體的形態，這就是「道」；凡是有具體質地的就是「形」，我們所用的物具和自然界的山、草、樹、石等都有一定的形態，這就是「形」。到這裡我們也明白了，「形而上」者是抽象的，「比如哲學，因為哲學是研究思維、規律和意識的，這些東西看不見，摸不著；形而下」者為具體的，比如科學，因為它是研究具體事物的，諸如太陽與月亮的運動、植物的生長狀況，這些東西都能看得見，摸得著。
那麼，「形」與「器」又有什麼關係呢？我們再看《易·繫辭》中的另一句話：「見乃謂之象，形乃謂之器。」意思就是天地萬物在變化中，凡是我們看得見的就是現象，他們的形體就是器。同時，《易·繫辭》還有一句話：「備物致用，立成器以為天下利」。」意思就是生產出物品以供享用，設立工種使工匠製成器具，為天下人謀取利益,。換句話說，「器」是人工製造出來，以為人服務的。所以《爾雅·釋器》說：金謂之鏤，木謂之刻，骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨「，凡是器具都有一定的形體。
中國的詞語，有許多含義是從本意中引申而來的，因為「器具」對人有用，所以有用之才也被稱呼為「器」了，意即一個人有才華與氣度，比如大器、器量、器度等詞語表達的就是這個意思。《三字經》說：「玉不琢，不成器，人不學，不知義。」看來只有經過學習且知道義的人，才可以說「成器」。
孔子重視仁愛，主張仁義禮智信，自然重視人中之「器」了。雖然，在《論語》中，涉及到「器」的論說只有五次（分別在為政篇、八佾篇、公冶長篇、子路篇與衛靈公篇），但仔細閱讀，也會發現大有深意。
在《論語·為政》中子曰：「君子不器。」這一句話，是不是說君子不是器具呢？如果你理解成這樣，那就大錯特錯了。
要理解「君子不器」，需要對照閱讀《禮記·學記》中的一句話「大道不器。」前面我們已經說過，「器」與「道」在中國古代哲學思想中是並存的兩個概念，「大道不器」指的是世間大道沒有具體形態，它孕育、包容、衍化世間萬象。
那麼，《論語·為政》中的「君子不器」是否可以說「君子沒有具體的形狀呢？」顯然這是不對的。對這句話的理解，我們還需要對照朱子對這一句話的注釋去琢磨。朱子注曰：「器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」意思是，所有器物，都有各自的用途且不能相互變通，就像竹籃不能盛水一樣。有德的人士，無不具備一定的形體，但他的作用卻應該是多方面的，不能囿於一方面的學識和才藝。一句話，君子不能成為一種固定的器物。 也就說君子要博學多才。
在歷史上，管仲可謂大名鼎鼎，曾輔佐齊桓公稱霸，連同諸葛亮都十分敬仰，應該說管仲可謂「大器」了。可是在《論語·八佾》中，孔子毫不客氣地說：「管仲之器小哉！」
這是為什麼呢？我們繼續看《八佾》篇的記載：或曰：「管仲儉乎？ 」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
這段話的大意是：有人問管仲知道儉德嗎？孔子反問道：管仲在家中建有三歸堂，生活奢侈；在官場里不能做到扼要統籌， 這能說其節儉嗎？ 又有人問，那管仲應算知禮懂禮吧？孔子說齊桓公在大門外建立屏風牆，管仲家門外也樹起屏風牆；齊桓公為了接待諸侯國君在家中設有反坫之台，管仲也在家中設立反坫之台。這能叫管仲知禮懂禮嗎？
明白了這段話的意思，我們也就明白了，一個人如果僅是才幹好，還不能稱為大器，只有懂得節儉與遵守禮儀的有才幹之人，才能說是「大器」。
孔子對「器」的闡述，最精彩的是《公冶長》篇中與子貢的對話了。
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
這段話的大意是：端木賜（子貢）為孔子，我這個人怎麼樣呢？孔子說，你是一個器具啊！子貢又問：我是一個什麼器具呢？孔子說，你就像瑚璉一樣。
要理解孔子的意思，必須弄清瑚璉一詞的含義。朱熹曾說，「器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋（fǔ guǐ），皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者。」
我們知道，古人重視宗廟祭祀，凡祭祀必有祭器與祭物，黍和稷這些五穀常做為祭物，而盛放他們的祭器在夏代稱為「瑚」、在商代稱為「璉」，在周代稱為「簠簋」。在那時候，祭祀對國家的意義非同尋常。它們大都用美玉裝飾出來，並配以許多花紋，是謂國之重器。孔子在這裡把子貢比喻為像瑚璉一樣的重器，可謂評價不低。但是，這僅是表層意思，孔子的這句話有什麼含蓄深意呢？這要說說子貢的個性。
子貢是孔子的得意門生之一，孔門十哲之一，同時他還是孔子弟子中的首富，善於經商，所以被譽為中國儒商第一人。不過子貢善於巧辯，這與孔子一貫強調的「敏於事而慎於言」的思想有點不協調。
在這一段對話中，孔子似乎在暗示子貢，在平時少一點夸夸其談。因為，瑚璉等器具，地位高、作用大，且華麗十分，但這些器具總是默默無言的。這也許就是「大德無言」的體現吧？
子貢非平庸之輩，孔子比喻他為瑚璉以後，再什麼話也沒說，但是聰明的子貢也許已經聽出了老師的言外之意了。
在《論語》中，孔子對「器」的第四次論說在《子路》篇中，原話是：「君子易事而難說也，說之不以道，不說也，及其使人也，器之；小人難事而易說也，說之雖不以道，說也，及其使人也，求備焉。」
孔子說：「在君子手下做事很容易，但卻難以討他歡喜：用不正當的方式去討他歡喜，他是不會歡喜的；等到他使用人的時候，卻總是很器重他。在小人手下做事很難，但卻容易討他歡喜：用不正當的方式去討他的歡喜，他也會歡喜；等到他使用人的時候，卻總是求全責備。」
這段話中，孔子對「器」的論說採用的是另一種方法，他用君子與小人對待手下人的不同態度，說明，君子「器重」人的普遍規律——這就是不喜歡那些用不正當手段迎合自己的愉悅。「器之」一詞，是「器重他」的意思，「器」在這裡是名詞動用了，意即像看重祭器一樣對待有德之人。其實，這是從另一個角度說明：人慾成器，必須有德。
接下來我們看看孔子在《論語·衛靈公》篇中，對「器」的第五次論說。
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
這段話的大意是，子貢問孔子，如何做一個仁人，孔子的前兩句的意思簡單，指的是一個工匠，要善於做事，必須有得心應手的器具。而後三句則比較高深了，它們從前兩句生髮而來，意思是在一個地方居住生活，就要輔佐有賢明之德的士大夫，與那些有仁愛之心的人士做朋友。《論語集解》引孔安國的註解說：「工以利器為助，人以賢友為助。」意思就是，工匠以得心應手的器具為助手，就如人以賢明仁愛之德為朋友一樣。一言以蔽之，賢明仁愛之心，是一個人的「利器」，它告訴我們：人要成器，必須有賢明仁愛之心，這才是「仁」的要義。
孔子在論語中對「器」的論述，儘管只有五次，但孔子對如何才是「成器」之人的思想已經很明顯了，這就是要博學、要節儉知禮節、要多做少說、要行正道、要有一顆賢明仁愛之心。
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