巫儺之祭從世俗走向神聖：神圖與儺壇（二）
二、儺壇，神靈落腳的地方
既然是神圖，這裡必有祭場。
不錯，花山岩畫的對岸正有一個天然的祭祀場地。中國岩畫學家陳兆復先生對此有非常正確的描述，他說：
岩畫製作在黃白色的岩面上，在周圍漫山在周圍漫山遍野的綠色植物的包圍中，黃白色的崖面已經很醒目，紅色的畫面又與大自然的綠色相對比，造成萬綠叢中一點紅的效果。岩畫點的對岸往往有一片開闊地，可以在這裡舉行宗教儀式。藍天碧水，黃色崖面，綠色植物，紅色畫面，遙想昔日祭祀活動的盛況，將是狂歌歡舞的人群與岩畫上的形象相呼應，人聲、水聲、風聲、歌聲和鑼鼓聲交織在一起，該是一幅多麼有聲有色的壯麗圖卷啊！[1]
同時，我們也要注意到畫壁的位置，它處於明江左岸（也就是東岸）河彎處的峽谷陡崖之上。這裡，在陽光照耀和水光反射之下，畫面放映出紅色異彩，大氣神秘。
天人合一，這正是祭祀儀式最理想的、神聖的空間！
祭祀的空間，就是一個神聖的空間。
因適應不同祭祀活動的需要，既有宗族、村寨大型祭祀的固定場所，也有山間野外的臨時祭場，更有家庭祭祀的簡陋祭壇。
人們常把室內的儺祭的場所，稱為「儺堂」或「儺壇」。室內的祭壇不比大自然中的祭場便於選擇，但不管如何簡陋，人們總要把它轉變成為一個神聖的空間。
儺堂規制根據事主財力而定，最簡易的儺堂也必須供奉他所祭祀神祇的靈位或神像，複雜的儺堂則要精心布置神殿神案。
儺祭所要供奉的神靈，以各民族、各地域人民不同的信仰而不同。
在湖南藍山的「還盤王願」中，人們通過「裝堂迎聖」的儀程，將盤王請進儺堂。盤王的神位安在大堂的左側，用兩張八仙桌作供案。供案後貼有用五色紙剪出的盤王像。「現今的盤王剪紙像為人形，但仍有原始性，一是突出男性器官，二是肚臍為太陽紋。早時，盤王像是石雕的狗頭，巫師神明軸上的盤王像是狗頭人身。」
而藍山梅山神壇設在獵戶家的門外，神壇上供奉的是木雕神像和神位，木雕神像有三尊，居中間正襟危坐的是「梅山法主大王」，兩旁一位兩手著地、頭朝下、兩腳朝天者是「翻壇大將」，另一位牽著獵狗如行走狀的是「帶狗郎君」。而只有神位的梅山神祇為數眾多，如梅山祖師、上洞梅山五郎、中洞梅山五郎、下洞梅山五郎、梅山一郎、梅山二郎、梅山三郎、梅山四郎、梅山五郎、梅山六郎、梅山七郎、梅山八郎、梅山九郎、梅山十郎、收邪梅山、滅邪梅山、斬邪梅山、梅山兵馬、梅山兵將、梅山大法師、梅山法武大將軍等數十位。
這種簡陋的儺壇和門外的設置，都與狩獵者的經濟狀況和生活方式相關。
世代居住在貴州織金縣的穿青人，是因其「衣尚青」，因此被喚作「穿青人」。他們有與其他民族不同的獨特信仰——「九月祀五顯神」；信仰五顯神的形式是「在堂屋西北隅以竹篾編如小兜形懸壁，曰兜兜壇」，即家家立五顯壇世代供奉；祭祀五顯壇的形式是「每歲或間歲釀酒殺牲，延善歌舞者至家蘸禳，跳躍如演戲狀，曰慶壇。」俗稱「跳菩薩」。
穿青人的這種與眾不同的慶壇布置：稱為「擺壇」，即把五顯神及與之有關的神聖畫像掛出來，又叫「掛案子」。堂屋正面神壁的上方正中掛《百神圖》，當地人稱為「總聖」，右邊掛五顯大郎，左邊掛五顯二郎、三郎、四郎、五郎共5張神圖；右壁掛雲魈殿、岳王殿、聖公聖母、寶山七殿、元帥共5張神圖；左壁掛：山魈殿、水魈殿、靈浮殿、南遊殿、大將共5張神圖；大門內上方左掛火牙、右掛火熛兩張神圖；堂屋上空掛前、中、後三排雲案幡幛，前一排為「一封朝奏九重天」、「二地真仙登少元」、「三元真仙登寶殿」、「四值功曹把令傳」、「五人弟兄能靈會」、「六宮姊妹赴法筵」、「七乾子弟行正教」、「八海聖會在桃源」8張文字條幅，中一排為呂洞賓等八仙神像，後一排為雲蓋天真九郎等3張神圖；神龕上立五顯神兄弟五人即顯聰明王大郎、顯明明王二郎、顯正明王三郎、顯直明王四郎、顯德明王五郎的牌位；神龕前連擺二張方桌，第一張上面立祖師牌位，一張上面放鑼鼓、師刀、令牌、牛角、頭扎、祖師棍、排兵帶等法器，桌下掛五猖神圖，桌前用竹扎一牌樓，上面掛放法衣法裙等物件；左右兩壁神圖下各設一神龕，分置九殿神位。[2]
貴州省晴隆縣中營鎮新光村硝洞苗族的慶壇儀式，其壇場具有濃郁的道教色彩。祭壇布置有祖師台、三清台、五嶽台、城隍台、下壇土地台，儺壇張掛的總聖圖上繪七排數十個神靈，有三清、玉皇和祖師。道教神祇包括玉皇、三清、真武、五嶽、三橋王母、四值功曹、五通、城隍土地、判官等。儀式中有四值功曹奏問奏狀，迎玉皇諸神下凡，祭神還願、判官勾願。唱科中有道教始祖李老君、五嶽府君、五通神的傳說，神馬有五營兵，陰陽兵，都是道經中常出現的兵馬。[3]
湘西鳳凰儺堂祭祀的神靈十分龐雜，有道教之神，亦有巫儺之神，因此，儺堂的設置也更加複雜，紙紮（桃源洞）、剪紙（橫吊）、書法（祭神吉語）、雕刻（神像、面具）、繪畫（神圖）集於一壇：
儺堂前第一道為桃源洞門，這是一道飛檐挑角式三孔拱門，三孔即為桃源上、中、下三洞，每洞又分為八洞，共24洞，與巫師法事「十二陰十二陽」有關。中門洞口上書「雲麓宮」，左右洞口分別寫有「桃源」「仙洞」，洞門四柱上書對聯：「三清降駕賜三多，五嶽臨門生五福」「興旺人打興旺鼓，喜樂門酹喜樂神」。「三清」即為巫教和道教共同祭祀之神：玉清元始天尊、上清太上大道君和太清太上老君。
桃源洞上方吊有彩紙鏤花的大字四個：「赦求頫（俯）顖（囟）」頫（fǚ）為「俯」的異體字；顖（xìn）為「囟」的異體字，即後腦門。這四個字就是告誡到儺堂來的人：你若有所赦求，就請低下你的腦袋！
桃源洞後置神案，神案又分高、中、低三層，又稱「三壇」。高壇，左右分設儺公、儺母半身雕像，中間供奉玉皇、星主牌位，置紅燭一對、剪刀一把、叉一把、酒杯三個，儺花一朵。中壇，供奉三霄五嶽牌位，紅燭一對，香爐和彩色小旗一組，齋粑、豬肉等供品。低壇（神案下），供奉南郊大王、北郊大王、管壇劉太保、住壇楊子云等神位，點油燈兩盞，齋粑、酒肉等供品。
神案之後掛有多幅神圖，有「老君三清」「五路曹王」「五路官員」「十二郎君」「十二花綾姊妹」等。
在儺堂頂部，吊有各種花卉弔掛、多幅長條字幅：
「三洞雲霄齊鑒格，五嶽聖帝降凡塵，香煙堆里瞻映現，萬象森羅海願含。」
「一封朝奏九重天，天府高真降法筵，筵前擺下香花果，果獻君王帝主前。」
「前祀叩許恩良願，願保東君福壽全，全成夫婦同到老，老幼榮華萬萬年。」5
1981年12月，湖南省戲曲研究所在鳳凰召開「儺堂戲研究座談會」，老藝人按照二十世紀三十年代的湘西儺堂布置，恢復了它的本來面貌。
儺堂懸掛的神圖，色彩斑斕、多姿多彩。
眾多的儺堂正中，高懸繪有儺壇諸神的「總壇圖」。總壇圖上的神祇有的多達一百多位。
湘西儺壇有一種長卷畫軸，沅陵巫師稱之為「橋菩薩」，長達十餘米，上面繪有儺壇祭祀的各種神祇，長卷展開，頗具氣勢。
貴州德江儺堂上堂掛有「師壇圖」，是歷代儺壇祖師神點陣圖，其上寫著儺壇歷代祖師傳承表。正一道的張天師被列為祖師圖中。師壇圖下面是本儺壇歷代祖師的傳承表，師壇圖的上面則繪有驅鬼行儺的場景，其中有趙侯聖主儺公大法老師、三十六代天師、行兵祖師、度關王母、三曹將軍、引兵土地、統兵聖母、翻壇小三和五猖等神祇畫像。
沅陵「跳香」壇上懸掛的儺畫更有世俗生活的摹寫：耕田插秧、挖土砍柴、踘球玩鳥、染坊麵館，全部繪製在一張儺畫上，眾神俯看人間，一派昇平景象。
儺堂上的儺畫、神像，都給神靈們設置了他們的位置，尊卑有序，各得其所。但此時的「神仙」，還只是畫、只是像，還未賦予神性。只有等到巫師到來，點燃香火、吹響牛角，敲起鑼鼓、施以巫術，神才會來到人間……
當神還沒有到來或已經離去之際，民間的儺畫同樣是一幅幅美的圖畫，這些圖畫給我們展示了另一個美的世界：
和其他民間美術門類一樣，民間美術家與文人畫家作畫，有著不同的思想出發點、不同的審美角度和不同的造型經驗。同是採用工筆重彩的技法，也不乏文人畫的精勾細描，但是民間美術家敢於打破文人畫的規範性，用線不師陳法，隨意洒脫、變化多端；施色大膽放肆，多用強烈的對比色；神像造型不受比例限制，或稚拙，或怪誕，都恰到好處地表達出神與鬼的特殊精神面貌，給人以異乎尋常的視覺衝擊和心靈震撼。對於群像的安排處理，民間美術家們自有其獨到之處，這裡較難尋找出文人神像畫中的靜謐和肅穆，而常常表現出一種難以抑制的動感。天堂諸神的衣帶飄舉，護法之神的氣勢縱橫，地獄鬼役、十殿閻羅的千姿百態，均展示出不同的造型和動勢，表現了民間美術們傑出的造型與造勢的本領。
美術家左漢中先生這樣評價這些儺畫：
民間畫師們創造的鬼神圖畫有著它那難以言喻的風格魅力。在接觸不夠久也不夠多的情形下，至少有幾個方面給我以感染。一是它的想像力，想像力是民間藝術的靈魂所在，而在這裡表現得尤為突出。民間畫師的筆下，一個個無從參照和難以猜度的鬼神形象被塑造得傳神得體、呼之欲出。佛祖的氣度高遠、道祖的仙風道骨、閻君的面目猙獰、靈官的威嚴偉岸，神情各異卻讓人感覺渾然一體，怪誕不經卻使你確信無疑。還有那麼多人神交融、似鬼如神、交纏往複的離奇造型，都表現出民間畫師們超人的想像力。二是它的娛樂性。作為祭神與娛神的圖畫，是要取悅於神明的，自然要有看頭。民間畫師極盡表現之能事。總是拿出最有意思最受看的畫面給神看。他們採用吊偈畫的形式，或表現膾炙人口的三國故事；或描繪生動傳奇的西遊人物；或把八仙安排於水斗場面；或將神仙與市俗故事混為一體。正應了民間畫師中流傳的一句順口溜：「畫畫兒無正經，好看就中。」除此之外，還有用於警世的地獄變相圖，把陰間的各種離奇古怪的酷刑展示於眾，不僅令人觸目驚心、毛骨悚然，也讓你地府一游，大開眼界。三是它給人以濃郁的生活氣息。儘管鬼神圖畫多表現天、地、人三界景象，可民間畫師決無故作玄虛、無理求怪之態，他們在為神明造像時，努力在生活中尋找原型，使之個性化和生活化，如清代創作的女性神祇活脫就是清代婦女的寫生像；而常見的城隍與土地造型，與山野鄉村的忠厚老者形象無異；法力無邊的護法天師，頗似戰功屢屢的將軍；傳遞信息的四界功曹，則一副戲文故事裡的差役打扮，無不給人一種似曾相識的親切感。」6
1.陳兆復《中國岩畫發現史》第290頁上海人民出版社1991
2.張勁松、趙群、馮榮軍《藍山縣瑤族傳統文化田野調查》第34頁 嶽麓書社2002
3.張成坤《穿青人與儺戲》轉引自《新華網貴州頻道》
4.王秋桂、庹修明《貴州省晴隆縣中營鎮新光村硝洞苗族慶壇調查報告》第71頁 財團法人施合鄭民俗文化基金會（台北）1996
5.胡健國《巫儺與巫術》第276頁海南出版社1993
6.顏新元《民間鬼神畫》左漢中《序》，湖南美術出版社2004
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