《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱「四書五經」。通行本《論語》共二十篇。

顏淵篇

顏淵問仁，子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

仲弓問仁，子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」

司馬牛問仁，子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」

司馬牛問君子，子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

子張問明，子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。」

子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」

棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。」

哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」

子張問崇德辨惑，子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦只以異。』」

齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」子路無宿諾。

子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。」

子張問政，子曰：「居之無倦，行之以忠。」

子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」

子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」

季康子問政於孔子，孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」

季康子問政於孔子曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」

子張問：「士何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」

樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」

樊遲問仁，子曰：「愛人。」問知，子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏，曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

子貢問友，子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」

曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

譯文

顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：「克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？」顏淵說：「請問實行仁的條目。」孔子說：「不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。」顏淵說：「我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。」

仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：「出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，（都要認真嚴肅。）自己不願意要的，不要強加於別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒人怨恨（自己）。」仲弓說：「我雖然笨，也要照您的話去做。」

司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：仁人說話是慎重的。」司馬牛說：「說話慎重，這就叫做仁了嗎？」孔子說：「做起來很困難，說起來能不慎重嗎？」

司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：「君子不憂愁，不恐懼。」司馬牛說：「不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？」孔子說：「自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？」

司馬牛憂愁地說：「別人都有兄弟，唯獨我沒有。」子夏說：「我聽說過：『死生有命，富貴在天。』君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎於禮的規定，那麼，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？」

子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：「像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是有遠見的了。」

子貢問怎樣治理國家。孔子說，「糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。」子貢說：「如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉軍備。」子貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。」

棘子成說：「君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式幹什麼呢？」子貢說：「真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。」

魯哀公問有若說：「遭了饑荒，國家用度困難，怎麼辦？」有若回答說：「為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？」哀公說：現在抽十分之二，我還不夠，怎麼能實行徹法呢？」有若說：「如果百姓的用度夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎麼又會夠呢？」

子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：「以忠信為主，使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說的：）『即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。』」

齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：「做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。」齊景公說：「講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？」

孔子說：「只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。」子路說話沒有不算數的時候。

孔子說：「審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！」

子張問如何治理政事。孔子說：「居於官位不懈怠，執行君令要忠實。」

孔子說：「君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。」

季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：「政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？」

季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。孔子回答說：「假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。」

季康子問孔子如何治理政事，說：「如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？」孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。」

子張問：「士怎樣才可以叫做通達？」孔子說：「你說的通達是什麼意思？」子張答道：「在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。」孔子說：「這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至於有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。」

樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，說：「請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？」孔子說：「問得好！先努力致力於事，然後才有所收穫，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？」

樊遲問什麼是仁。孔子說：「愛人。」樊遲問什麼是智，孔子說：「了解人。」樊遲還不明白。孔子說：「選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。」樊遲退出來，見到子夏說：「剛才我見到老師，問他什麼是智，他說『選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什麼意思？」子夏說：「這話說得多麼深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。」

子貢問怎樣對待朋友。孔子說：「忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。」

曾子說：「君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。」

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