道家是否有自律，若有是否有違天然？

我聽有人說「道不講自律，所言所行皆是道」，甚是無奈。

首先明確一點，所謂自律，律的是什麼？不外乎慾望。一切的自律，歸根到底，都是要控制自己的慾望。而關於控制慾望，可說是老子《道德經》的最核心主題。畢竟道家講究的是「無為」，「無為」的含義很豐富，而站在修行的角度，「無為」即無欲。

所有誠實的、有良心的人類智者，都會教人要自律，老子的道家當然也不會例外。如有人說道家修行不存在自律，這其實是種誤解。如果不存在自律，請問你修的什麼行？你還要學什麼道家？直接依人類的動物本能而行就是。

我們看《道德經》中所言：

第一章，開篇就提出《道德經》全書所要闡明的核心和主題，在於「無欲」：

常無欲，以觀其妙。

第三章，講不可刺激人們的慾望之心：

不見可欲，使民心不亂……常使民無知無欲。

第五章，明白無誤地點出人類慾望的危害，指明聖人不沉迷於慾望：

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十九章，也是教我們要「少私寡慾」：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。

第三十三章，直接提出「自勝者強」的主張，「自勝」跟我們現在所講的「自律」、「自製」等幾乎是同義語：

知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽。

第三十七章，講無欲則能靜，能靜則天下自正：

化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第四十六章，講慾望無止，貪得無厭是大病：

禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第六十四章，講聖人以不欲為欲：

聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過：以輔萬物自然，而不敢為。

以上所引用的《道德經》原文，代表的是道家。我們再來看道教，道教有一部關於修行的必讀經典《清靜經》：

夫人神好清，而心擾之；人心好靜。而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，惟見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜；真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣！如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

清靜經》全文490字，上面所講的關於「遣欲」的部分就佔了234字，近一半篇幅。若說道家不講自律，那恐就要扶入歧途了。

於說道家講自律有違天然，這不僅跟普通的人類常識不符合，動物最天然，人是不是應該跟動物學習？與道家理論更是格格不入，截然相反。

因為「道」本身就是沖虛至靜，無欲無為的。 人要修道，要合道，必然就要「少私寡慾」，而不是放縱自己的慾望，為所欲為。

現代人總把放蕩當自由，把獸性做人性，實在讓人無可奈何。

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