《法華經淺釋》01.五時八教佛究竟的極談，最究竟的一種法門

經前懸談

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

壹．經前懸談 (分三)

Ａ1.五時八教　Ａ2.七種立題

Ａ3.五重玄義

Ａ1(分二)

Ｂ1.五時　Ｂ2.八教

今Ｂ1

講經有的依照天台教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天台智者大師創立的天台教裡邊，將如來的一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。

五時，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。在這五時裡邊又判出八教來，這八教就是「藏教、通教、別教、圓教」，是「化法四教」；還有「頓教、漸教、秘密教、不定教」，是「化儀四教」；總合起來叫「八教」，這八教，是佛在五個不同的時期分別宣說的。

在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出「先照高山」，「次照幽谷」，「後照平地」；而照平地之日光，又分出來「食時」、「禺中時」、「正中」三個時候，這叫「五時」。五時，就是「日出時、明照時、正照時、斜照時、返照時」。五味，就是「牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐」。這「五時五味」，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以我們講這「五時八教」，也要知道這「五時、五味」。

第一，華嚴時

在佛成佛了之後，首先說了《華嚴經》，這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有一個下本，上本、中本都在龍宮裡保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裡去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過目不忘的這種才能，所以他到龍宮裡看《華嚴經》，看了一遍，就把這下本傳出來人世間了。

那麼佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這個小乘的人呢、這個羅漢呢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍那這麼高的法身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大；為什麼？和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你看阿彌陀佛那個白毫——就在眉間有一個白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛就有四大海那麼大；那真是個大眼睛！一個大海我們人就不知道有多大了，這有四個大海那麼大。那麼這種偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛這個相好莊嚴，寫出來的這個偈頌。

若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二乘人看不見。看不見這個盧舍那身，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。又，「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的這個華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化這個大菩薩的、十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。

講華嚴的時期，在「五味」來講，比喻成什麼呢？比喻「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它這個能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。

在「五時、五照」來講，這又好像什麼呢？「如日初出，先照高山」，好像那個太陽剛要出來的時候，先照高山，這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這就比方什麼呢？比方佛所說的這個法就好像太陽一樣，那麼先給菩薩說法，菩薩就比方一切的高山，菩薩因為在一切眾生裡邊是最高的了，所以就比方是高山，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。

第二，阿含時

第二的時候就說的「阿含」。「阿含」是印度話，翻譯成中文就叫「無比法」，沒有再可以比這個法的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，它高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關「經、律、論」三藏的教理，說有生滅的「因緣、四諦」法；所以阿含時是屬於「三藏教」，又叫「藏教」。

在「五味」來講，阿含時期，這就像什麼呢？就像「從乳出酪」，從牛乳裡面又變出這個酪了。這個「酪」就是在牛奶裡邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在「五時」來講，好像太陽出來有十幾丈高了；「日出先照高山，次照幽谷」，現在是把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。山谷裡邊這個太陽剛出來照不到的地方，那麼太陽出來幾十丈高，就可以把這個幽谷也都照得見了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚痴的人，也可以明白這個佛法了。

第三，方等時

第三就是「方等時」，「方」是四方，「等」是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後、通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。

方等時，從五味來講，就相當於從酪裡邊又提煉出的生酥；這種生酥，就是小孩子和大人都可以吃的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山也照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。

第四，般若時

第四個時期，說的是「般若」；這般若是屬於什麼教呢？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘的初門，剛剛要到大乘的裡邊。怎麼叫「別教」？因為它「別前別後」，與前面的「阿含」、「方等」有分別，與後面的「法華、涅槃」也有分別；它又是「別小別大」，也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。

「般若時」這個別教，從「五味」來講，就相當於從生酥里又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」時，就好像是太陽在早上十點到十一點的時候；這是太陽普照大地，可是還沒有到中午，將要到中午的時候。

究竟怎麼叫「般若」呢？般若，是梵語，因為它有三種的意思，所以「多含不翻」；又「尊重不翻」，因為般若尊貴，所以就不翻。

般若具足三義，這三義是什麼呢？就有：（一）文字般若、（二）觀照般若、（三）實相般若。

（一）文字般若。這文字般若就所有的，包括一切經論——經、律、論，這都屬於文字般若。不要誤會說這文字是世間的文字，這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。

（二）觀照般若。「觀」就是觀想，「照」是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若般羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」——觀照；觀照實相之理的智慧，你以你的智慧來觀照這種的般若。

（三）實相般若。什麼叫「實相」？「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相、包含一切諸相；一切諸相，都是從這個「無相」流露出來的，那麼這就是「實相」般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裡邊的實相般若，這叫「般若」。

第五，法華涅槃時

第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《法華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把《法華》這一部經看輕了；這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。

佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為著這個《法華經》來鋪路，都是為著要說《法華經》，才先說其他那四時的經典；所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》叫「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前那個方便權巧的法門都不要了、都取消了，就是留這個《法華經》。

這《法華經》是佛的真心，這《法華經》是佛的真身，這《法華經》是佛的法身，這《法華經》也是佛的應身，這《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法里真正的這個滋味。真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裡邊；所以這個法，才叫「妙法」，這一部經，才比方是「蓮華」。

這蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥里出來的，可是又隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裡邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花、妙蓮華，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；那麼這一部經，也是經中最究竟的一部經。所以在佛教里有這麼兩句的諺語，這諺語就說：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》和《楞嚴經》這兩部經，在佛教里占的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。

法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至連這個影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根基的菩薩。所以這部《法華經》，不要說聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》這個名字，都不容易聽見的。那麼這叫「開權顯實」的法門。

佛出世的「一大事因緣」為的是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽到這部《法華經》，能聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。

你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裡邊是甜的，但是它嘗不著味道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嘗到裡邊的滋味了！

《法華經》在「五味」裡頭，就是「醍醐」，這叫「無上醍醐妙味」；以「醍醐」作教相，比喻這部《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嘗一嘗！

《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教里，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。

《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裡，或者到佛塔裡邊，或者到廟裡邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。

以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬地禮，或者這麼稍稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。

說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；可是我們現在明白佛法，就要在這個誠心上再加誠心，這恭敬裡邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！

法華會上說的這部《法華經》，以天台的觀點，就是「圓、頓」之教。這個圓教，就是最圓融的了；最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是「即刻、頓然」；頓然開悟，就是很快地開悟。六祖惠能大師就講「頓」，神秀大師就講「漸」。

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