中國茶文化——南北朝的宗教、玄學與飲茶風尚

南北朝時，是各種文化思想交融碰撞的時期。尤其是南朝，自西晉末年社會動亂，許多士族遷移到南方，江南生活優裕，重視文化，黃河文化移植到長江流域，而且有很大發展。中國古代文化極盛時期首推漢唐，而南朝卻處於繼漢開唐的階段，無論詩賦、散文、文學理論都很有成就，尤其是玄學相當流行。玄學是魏晉時期一種哲學思潮，主要是以老莊思想糅合儒家經義。玄學家大都是所謂名士，所以非常重視門第、容貌儀止，愛好虛無玄遠的清談。這樣，儒學、道學，清談家便往往都與玄學有關，連作詩也有玄詩。

玄學家的思想特點一是崇尚清談高雅，二是喜歡作自由自在的玄想，天上地下剖析社會自然的深刻道理。這些人還喜歡登台講演，所講的人多至千餘、或數十百人。終日談說，會口乾舌燥，演講學問又不比酒會上可以隨心所欲，談吐舉止都要恰當，思路還要清楚。解決這些問題，茶又有了大用處。它不僅能提神益思，還能保持人平和的心境，所以玄學家也愛喝茶。茶進一步與文人結交。范文瀾先生在考察東晉南朝時期瓷器生產時曾經談到，早在西晉，文人作賦，茶、酒便與瓷器聯繫起來。而到東晉南朝近三百年間，士人把飲茶看做一種享受，開始進一步研究茶具，從而進一步推動了越瓷的發展。以後來陸羽在《茶經》中才能比較邢瓷與越瓷的高下說：「瓷碗，越州上，······或者以邢州處越州之上，殊不然。邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；邢瓷類雪，越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。」陸羽對茶具的分析自然是後來才有的，但在東晉和南朝越瓷因飲茶而被推動起來這卻是事實。范老的判斷是很對的。

南朝時，古代的神仙家們開始創立道教。道家修行長生不老之術，煉「內丹」，實際就是做氣功。茶不僅能使人不眠，而且能升清降濁，疏通經絡，所以道人們也愛喝茶。佛教在這時正處於一個與漢文化進一步結合，艱難發展的時期，儒、道、佛經常大論戰，可是念佛的人也愛喝茶。各種思想常常爭得你死我活，水火不容，但是對茶都不反對。於是，除文人之外，和尚、道士、神仙，都與茶聯繫起來。

南北朝時許多神怪故事中有飲茶的故事便是一個很好的證明。南朝劉敬叔著《異苑》，說剡縣陳務妻年輕守寡，房宅下多古墓，陳務妻好飲茶，常以茶祭地下亡魂。一日鬼魂在夢中相謝，次日得錢十萬養活自己的三個孩子。《廣陵耆老傳》記載，晉元帝時有位老太婆在市上賣茶，從早到晚壺中茶也不見少，所得錢皆送乞丐和窮人。後州官以為有傷「風化」，將老太婆捕入獄，夜間老婆婆自窗中帶著茶具飛走了，證明她是個神仙。《釋道該說續名僧傳》說，南朝法瑤和尚好飲茶，活到九十九歲。

《宋錄》則雲，有人到八公山訪曇濟道人，道士總是以茶待客。南朝著名的道教思想家、醫學家陶弘景曾隱居於江蘇句容縣之曲山，梁武帝請他下山他不出，武帝每遇國家大事便派人入山請教，號稱「山中宰相」。陶弘景就是個愛茶、懂茶的人，他在《雜錄》中記載：「苦茶輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」丹丘子、黃山君都是傳說中的神仙。從這些記載我們看到，在東晉和南朝之時，飲茶已與和尚、神仙、道士以及地下的鬼魂都聯繫起來。茶已進入宗教領域。儘管此時還沒有形成後來完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但它已經脫離作為飲食的一般物態形式。

總之，漢代文人倡飲茶之舉為茶進入文化領域開了個好頭。而到南北朝之時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了交情。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗貴族奢侈之風的工具；在詞賦家那裡，它是引發文思以助清興的手段；在道家看來，它是幫助煉「內丹」，輕身換骨，修成長生不老之體的好辦法；在佛家看來，又是禪定入靜的必備之物。甚至茶可通「鬼神」，人活著要喝茶，變成鬼也要喝茶，茶用於祭祀，是一種溝通人鬼關係的信息物這樣一來，茶的文化、社會功能已遠遠超出了它的自然使用功能。

儘管還沒有形成完整的茶藝和茶道，對這些精神現象也沒有系統總結，還不能稱之為一門專門的學問，但中國茶文化已見端倪。所以，我們把中國茶文化的發端斷在兩晉南北朝時期。一般說來，某種文化總是先由有閑階級創立的。中國飲茶、植茶技術自然首先由民間開始，但形成茶文化卻要有必要的文化社會條件。西晉，特別是東晉與南朝，是我國各種思想文化在戰國之後又一個大碰撞的時期，南朝經濟的發展又為文化發展創造了條件。北方文化多雄渾粗獷，南方文化多精深、儒雅。茶的個性正適合了南朝的文化特點，加之皆為產茶勝地，又有名山秀水以佐文人雅興，茶文化在南朝興起便是很自然的事了。

但是，當此之時，我們還只能說茶走入文化圈，起著文化、社會作用，它本身還沒有形成一個正式的學問體系。

本文節選自書籍《中國茶文化》，圖來源於網路，版權歸原作者所有，轉載請註明。

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