他們的後代升級為神，你的後代成了無用之人——跪捧《未來簡史》是出路嗎？
人類簡史/未來簡史
「假如我們要思考未來幾個月的事情，那麼就思考中東動亂、中國經濟；如果思考的是未來幾十年的事情，那就注意全球變暖、就業市場；如果把視野放大到整個生命，那麼這些都比不過以下三個問題：
1）科學正在將所有生物都理解為演算法，將生命理解為「進行數據處理」，這是對的嗎？
2）智能正與意識脫鉤，這兩者哪個更有價值？
3）演算法，可能很快就會比我們更了解自己了，而那時的社會、政治、以及日常生活將會變成什麼樣？」
——《未來簡史》
文|yani
文章有點長，實在不想看那麼多字，可以聽。
去年的人工智慧高峰論壇上，有一位75後年輕作家，一出場便引來國人歡呼，這使得剛演講過的工程院原常務副院長、院士，並圖靈獎獲得者約翰·霍普克洛夫等人倍感尷尬。他自己則笑稱，「我在中國得到了明星般的待遇」。他就是尤瓦爾·赫拉利，出生於1976年的以色列，是牛津大學歷史學博士，現為耶路撒冷希伯來大學的歷史系教授。
赫拉利憑靠兩本著作走進大眾視野，光聽名字就足以震懾不少人——《人類簡史》並《未來簡史》。內容，則是通過對人類歷史的梳理，來談當今最熱門的話題：人工智慧、基因改造技術，更高級的經濟增長……並得出自己的理論，甚至預言未來。
於是短短几年時間，他和他的書，風靡了全球30多個國家。甚至得到了比爾蓋茨、扎克伯格、奧巴馬，並國內外各界精英的推薦。我的朋友圈裡，也時不時出現以此書封皮「大指紋」為圖的各種讀後感……
而我以下要說的，是對它的反駁。
1
赫拉利：歷史開始於人創造神，
歷史終結於人成為神
書中寫到，我們現在被稱為「人」的這個物種，是在淘汰掉了其它至少五種「人科動物」之後，而存活下來的「智人」。
也就是說，你看狗都有很多品種吧，其實人也是，只不過其它「人」沒生存下來，甚至是被我們的祖先，也就是「智人」進行了種族滅絕。於是「智人」就從非洲角落一個毫不起眼的族群，登上了生物鏈的頂端，最終成為地球的主宰，並繁衍到了今天。（想一下《魔戒》，有霍比特人，剛鐸人等。）
在這個對人類來源的基礎上，他繼續講了人類如何從十萬年前走到了21世紀，又如何從不起眼的「動物」一步步成為「上帝」。
如果說《人類簡史》是在告訴我們人從哪裡來，那麼《未來簡史》就是在告訴我們人要往哪裡去。赫拉利認為，當人類進入21世紀，曾經長期威脅我們生存和發展的瘟疫、饑荒、戰爭都已經被攻克，而現在面對的新議題是：長生不死，幸福快樂，化身為神。
用書中原話總結：歷史開始於人創造神，歷史終結於人成為神。
但是《聖經》卻說，起初神創造天地。（創1:1）
這是《聖經》的第一句話，是宣告，不是證明；是啟示，不是觀察。這並非信則有，不信則無，因為《聖經》不只告訴我們歷史開始於神創造人！還告訴我們，一個關乎每個人安危的結局，也就是歷史的終結，始於神成為人。不管你信不信，這件事已經發生了。
——太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身住在我們中間……我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。（約1:1-18）
這跟赫拉利說的，「歷史終結於人成為神」剛好相反，人不但不可能成為神，反而神曾確實成為過人，就是耶穌。人類歷史，已經伴隨著耶穌的到來、並耶穌的死而復活，進入了末後的時代。耶穌預言將有一天，他會再次降臨，徹底終結人類歷史。
或許那個時候的人類真把自己當做神，但赫拉利這樣說，卻是根本不知道什麼是神的表現。
不知道什麼是神，就不可能知道什麼是人，於是赫拉利有了第二個錯誤論點。
2
赫拉利：人是一種
有意識的機器
赫拉利認為，人既是機器又是動物，但又跟一般的機器和動物有些區別。
人與機器的本質區別是，人有「意識」。舉個例子來說：現在我用來打字的電腦如果沒電了，就會自動關機，但人要是體力用完了，除了會睡著之外，還會感覺到「困」。這個困的感受，是機器不會有的，甚至人類研究發明這麼多年，也無法賦予機器以意識。
而這雖然是最大的區別，但從實用性的角度看，「困」其實是不必要的，甚至人的神經系統完全不需要被「困」這種感覺驅使便可以進入睡眠狀態。因此「意識」也可以理解為「精神污染」。
這個說法聽起來挺有道理，人和機器確實有這種不同，但問題在於，赫拉利說這是人和機器之間，最大、最具有區別力的不同。而這就錯了。
首先，「人」和「機器」本是不能比較的。如果一定要說，那麼機器和人的最本質區別是一個單純的孩子也能回答的：那就是機器沒有生命。不是人本身有什麼高級於機器的功能，而是因為二者的主人不同，被造的目的不同，因此人和機器根本是兩種不同的存在。
3
赫拉利：人是一種
會「虛構現實」的動物
既然赫拉利認為人跟機器的區別是意識，那人跟動物又有什麼區別呢？他說，從意識的角度看，其實動物也是有的，比如動物也會感覺到疼痛，渴，餓……但人有一種功能是動物不具備的。這功能並非「發明並使用勞動工具」，而是「虛構現實」。因此，人類世界是由各種「想像的共同體」所組成。
也就是說，人類為了達成有效的協作，於是虛構出不同敘事，以致於能圍繞在這個敘事所創造出的概念下，來展開各種活動。這也就是「認知革命」。
赫拉利說，「智人」，是地球上唯一完成了「認知革命」的物種，因此就與其他人種並普通動物，拉開了越來越遠的距離。他舉了一個例子：如果你對猩猩說，給我一根香蕉你就可以上天堂，猩猩是不會這麼乾的，但人可以，因為人能虛構出天堂的概念，還能虛構出怎麼上天堂的規則。如此，人才能統治世界。
這個觀點腦洞很大，但拋去其中的新用語，其實就是在說：人跟動物的不同是，人會編故事。
這裡有兩個問題，首先是人跟動物的本質區別到底是不是能否編故事；另外，「天堂」的概念，是真的，還是人為了協作而虛構出來的。
《聖經》上說，人是一種非常特別的被造物，特別之處並非比其它動物的能力強大，而是因為，人是按著上帝的形象，為著上帝的榮耀所創造的。
——神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。（創1:27）
——耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了有靈的活人，名叫亞當。（創2:7）
很多人認為，所謂靈魂，就是一個人的情感、情緒、思想，甚至記憶。但聖經里說的靈，其實是一種與上帝相交的功能。可是，人類在被造之初，因為犯罪悖離了上帝，靈就死了。那麼我們現在所說的「靈魂」，其實已經是一個不健全的靈。需要在基督里重生，有聖靈的內住，才能重新恢復與上帝相交的能力。
但赫拉利並不相信，他依然將「虛構現實」 的帽子扣在了宗教的頭上，甚至精準的扣在了基督教的頭上。
4
人渴望虛構
是因為存在著真相
赫拉利熟悉《聖經》，在他的著作里，隨處可見對《聖經》的引用，他不僅知道那條大家都知道的「會說話的蛇」，他還知道那頭鮮有人知的「會說話的驢」。甚至在他開篇幾大章中，都是以「亞當夏娃」、「分別善惡樹」、「大洪水」等《聖經》敘事的脈絡來做的標題。
他引用《利未記》反對同性戀的經文，又以考古學來質疑《利未記》的權威性，從而質疑整部《聖經》的權威，於是得出同性戀不是犯罪的結論。他說《聖經》是被後人篡改過的，因為教皇也偽造過君士坦丁的文件。
他不只熟悉舊約，還熟悉新約。當他洋洋洒洒寫到《人類簡史》的207頁，還拿保羅舉了例子，他說基督教所謂的「福音」便是保羅的想像。他認為「基督信仰」完全是建立在虛構現實上的一個想像共同體。他確信自己的觀點，甚至認為基督教是在所有時間欺騙了所有人。
可是，在使徒行傳中，保羅三次講述自己遇見耶穌的經歷，哪怕被抓，被打，被關押，有生命危險，他也堅持說自己就是見到了，就在大馬士革，耶穌就是跟他說話了！保羅本是逼迫基督徒的，卻突然成了宣教士，他是為了光宗耀祖，還是為了成為更好的法利賽人？說不通啊，他為什麼要虛構這個對自己一點兒好處都沒有，還會使當時的社會更混亂的故事呢？
另一方面，赫拉利確實觀察到了某種現象，但他只說對了一半。確實，人類為了協作而虛構出國家、企業，甚至貨幣這些概念。但因為他所觀察的人類世界，是假設沒有「靈」的，因此他忽略了另一種可能，就是人們除了既得利益之外，還有其它的虛構目的嗎？有，那就是渴望。
我們就是覺得缺點兒啥，有錢有名都不行，這是幾乎所有人的感受。可是為什麼？機器沒有這種意識，動物也沒有這種意識，只有人有。於是只有人類社會會出現宗教。這正是因為，我們是活在一種「有靈卻靈死亡」的狀態中。
也就是說，人之所以會渴望「虛構」，是因為有「真相」的存在。
而這就是赫拉利說錯的那一半——並非所有宗教都是虛構的，並非所有與宗教相關的概念都是虛構的。比如天堂、地獄、靈魂、甚至神的存在。為何幾乎所有宗教都要虛構的如此一致？這裡一定有原因。但他並未究，而只是關注現象，也就是，宗教在歷史中的發展。
那我們就跟著他的思路先來看一下。
5
把「神」趕下宗教寶座的
「人文主義教」
赫拉利對人類歷史的梳理，就是一次宗教史的梳理。他以三場革命來標識人類的發展——「認知革命」、「農業革命」、「科技革命」；又以三大宗教來對應——「以神為宗教」、「以人文主義為宗教」、「以數據為宗教」。
以神為宗教，就是上一段落中所說的，以虛構現實為代表的認知革命。而伴隨著人類從狩獵採集到農耕畜牧，也完成了從泛靈論到一神論的虛構。那麼科技革命，就是以進化論為代表的「科學」，將「神」趕下宗教的寶座，於是人類迎來了新的宗教，也就是「人文主義」。
什麼是人文主義呢？簡單說就是，伴隨著文藝復興逐漸形成的一種相對於「以神為本」的思潮。這種思潮，使人作為理性的個體得到了充分的尊重。比如以前畫畫，都是畫聖母，而人文主義畫家會畫賣花的小姑娘。而中世紀的歐洲，政教合一，教皇權有時甚至大過皇權，於是有人以人文主義之名反抗人間權利，也有人借人文主義之名反抗上帝。發展到現在，其中的界限已經模糊，漸漸凸顯其「以人為本」的核心，而成為了「自由主義」。甚至西方國家已經對此表現出神經質的一面——所謂的政治正確，反歧視法，乃至同性戀合法化，都是源於此。
赫拉利舉了個例子來說明人文主義如何取代了上帝成為現代宗教。比如一個女人有婚外情，以前她會去問牧師，而牧師會讓她聽上帝的意見。那麼現在呢，這人會去找心理醫生，心理醫生會告訴她，聽你自己內心的聲音。於是，「聽見自己內心的聲音」就成了這個時代的流行，而心理學著作，也成了所有暢銷書中的爆款。
可是赫拉利說，這個認為自己的內心最可信的人文主義教，也即將被取代。因為人文主義的理論基礎，也就是「自由意志」有問題。
6
我沒有自由意志
所以我應該聽數據的？！
自由意志，就是說人有自由選擇的權利以及能力。而赫拉利說，人其實沒有自由選擇的能力，因此，這個權利也是空設的。
比如人文主義者認為，我有一個真實的自我，而我最了解我自己，因此我要聽我內心的聲音，也要順從我內心的聲音，誰都不能替我做選擇。無論是政治投票還是婚姻工作，現代人的特徵就是，我的一切都得我說了算，越說了算就越文明。
但是赫拉利舉了很多科學實驗的例子來證明，人所謂的自由意志是不起作用的。因為，人是被慾望驅使，我們聽從的並不是自己意識的聲音，乃是慾望的聲音。而慾望是可以被外界修改的，比如商家，最擅長此道。隨便一個促銷就修改了你本來購物的目的。
就這點來說，他分析的不錯，《聖經》也告訴我們，人其實沒有自由。但人沒有自由的原因，是因為亞當墮落造成的。人類本來是有自由意志的，但墮落後，就做了罪的奴僕，人的行為，也就開始被慾望驅動了。
而赫拉利卻花大篇幅告訴我們，既然聽從自己的內心也是不可靠的，那麼未來，人將會聽數據的。
因為數據沒有慾望，不會上當。當我的內心被一些煽動性的廣告影響，數據會告訴我哪一個才滿足我真實的需求和喜好。所以，人文主義教在未來會被「數據教」取代。
用《未來簡史》中的一段話來總結一下：
「讀聖經，收穫的是古代耶路撒冷幾位神父和拉比的建議；聆聽自己內心的聲音，是基於幾百萬年的進化而成的演算法，也就是感覺；到了21世紀，感覺不再是最好的演算法，而是大數據——谷歌、臉書這樣的演算法不僅完全知道你的感覺，還能告訴你許許多多你自己渾然未決的事。」（P354）
讀到這裡，不知道你有沒有覺得很可怕……
人本來是有靈的活人，墮落後開始物化自己，現在，居然降級到了這個份上——從相信上帝，到相信內心，再到相信數據……失去與神的聯繫，人類可真是會作踐自己！
7
誰升級為神
誰會成為無用之人？
按照這樣的脈絡理下來，赫拉利終於給出了他的預言。未來的人類世界將分化為兩個階級：無用的階級，以及少數進化成「智神」的階級。
無用的階級，是被人工智慧取代了的階級。在《頭號玩家》拍出來之前，高曉松曾戲言過這個問題，說將來會有一大批人，他們從生下來就什麼都不用干，只要上網玩兒遊戲就可以了，一切的體驗都不比現實生活中的人少，而他們能創造出來的價值，就是用自己在網路上的活動來餵養大數據，然後會得到「工錢」作為基本的物質保障。他正講的起勁，卻突然說，希望這一天還是晚點兒來的好！而赫拉利似乎比高曉松更徹底，他說這些人不是什麼也不用干，而是什麼也幹不了。
那「智神」呢，就是少數成功升級了的智人。這些人肯定得特別有錢有能力，他們會使用最新的生物科技為自己的後代升級。其實也就是相當於開始了新的進化。據說美軍已經有一種頭盔，戴上後可以使注意力更集中，這就相當於是局部的升級。而升級所導致的後果則是，有些人會越來越強，另一些人則再也趕不上，最終被永遠的淘汰……
那麼，這些升級後的人，也就成神了，因為他們不只凌駕在所有生物以上，還會是人工智慧背後的操縱者，並且最重要的是，他們將獲得永生！
就這個問題，赫拉利是這麼解釋的。你看，當人們談到死亡的時候，都會問「他怎麼死的」，因此，解決這個「怎麼」不就可以了嗎？所以，一切的希望都寄托在生物科技上，而這項技術已經給人帶來了曙光，比如人已經可以在老鼠的背上培育一個耳朵了。那麼以後，有錢的人，不斷更換老化的器官就好了呀……
這想法真不錯。但是《聖經》告訴我們，死亡不是因著身體的老化，反而身體老化只是死亡的表現。人類的死亡，是被上帝判決而有的。是因著罪，是一種刑罰！甚至，肉體死亡之後，還有永遠的死在等著。人永遠無法從自身解決這個問題。即使未來的人類，能做到不斷更換器官，但人可以左右環境，左右生態嗎？即使都可以，《聖經》也明確寫了，這個世界有末日。世界都沒了，你新長出來的那個耳朵待哪兒去？
但赫拉利認為，在這個模型下的唯一麻煩是，意義的問題。也就是說，這樣的世界，人類將會面對——「意義危機」。
這幾乎是所有哲學流派不可動搖的前提——人生是有意義的。但是，當數據教成為未來的主流宗教，人生的意義豈不是要徹底消解？而赫拉利告訴我們這個問題怎麼解決。
——本來，宗教賦予我一個從神那裡得到的意義，後來人文主義自我賦予了一個意義，但未來呢？未來每個行業每個人，所有行動作為都是為了「萬物之網」。使萬物之網得以維護，這就是意義！甚至，萬物之網會有一套新的「誡命」與善惡標準。比如，信息自由就是最高的善；要鏈接越來越多的媒介，產生越來越多的信息……就是萬物之網給人類生存所賦予的最高意義。
8
夜，已深
到這裡，兩本書的主要內容就說完了。我們總結一下：
——赫拉利將現在的人類定義為淘汰了其他人種的「智人」；
——智人區別於其它動物的特徵是，可以「虛構現實」；
——虛構現實的代表是宗教；
——宗教截至到現在的發展進程是：從「泛靈論」到「一神論」再到「人文主義」；
——通過赫拉利的觀察，他認為「人文主義教」將會被「數據教」取代；
——由「數據教」而產生的「萬物之網」，將會是人類新的生存意義。
這看起來是一套很完整，且邏輯自洽的理論體系，但卻是非常邪惡的。這邪惡並不在於他描述了一個邪惡的世界，因為世界的邪惡是客觀的，很多作家、藝術家都在用不同的方式描述，甚至預言更邪惡的未來。而這兩本書的邪惡在於，作為作者，也就是讀者的嚮導，他特別的，精確的，有意識的，把求生的路給堵上了。
讀這兩本書之前，我剛讀了馬丁路德的《天生的奴僕》。我在想，路德何以如此聲嘶力竭，反覆論證，只為駁斥伊拉斯謨這個人呢？而當一個小時後，我翻開赫拉利的著作，便瞬間理解了。
在當時的歐洲，看似是基督教的天下，但真正的基督信仰是被深深淹沒了的。路德的回擊，並非是因為有人跟自己說的不一樣，於是傷害了他的感情，也不是因為對方的結論會撼動他的利益。路德吶喊，是因為這個人的聲音會將人引向地獄！因此，當假道理在向著世界發聲的時候，作為一個知道真相的人，就必須盡自己所能的喊出來，因為這關乎人的生死，關乎神的榮耀！
而今天也一樣，雖然我們和路德處在不同的社會，但面對的卻是同樣的，敵對福音的聲音。即使對方的聲音已經到了30多個國家，我們也必須本著把一個靈魂當一個靈魂的態度，竭力拆毀撒旦的面具。
那麼，我們也回應一下他的錯謬：
——人是上帝所造的，並非進化而來；
——人與動物的本質區別在於，人有靈，有神的形象；
——宗教是虛構現實，但福音不是宗教，福音是以耶穌的死而復活真實成就了的，《聖經》的宣告；
——人類宗教的發展確實是在從一神論走向人文主義，但這是墮落的表現；
——人文主義或許會被數據取代，但那不是進步，而是作踐；
——萬物之網才是虛構，而虛構沒有意義，離開上帝之後，人生就沒有意義了。
9
赫拉利臉上的帕子
合上書我在想，這個人似乎給我一種莫名的熟悉感。他好像很懂我的信仰，但又全說錯了，還不是錯的亂七八糟，而是錯的特別有方向感。他是在有意敵基督嗎？但為什麼呢？突然我想到，他是以色列人！
於是我心中浮現出一段經文：以色列人不能定睛看到那將廢者的結局，但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去……
啊，他臉上有一塊帕子。而《聖經》接著說：
這帕子在基督里已經廢去了……他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。（林後3:12-18）
我不禁哽咽，又想到最近正在靈修的《約翰福音》。
耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著，我所在的地方你們不能到。猶太人就彼此對問說，這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？（約7:33-35）
這群猶太人沒有屬天的看見，便只能被地上的眼界所局限。希臘，已經是他們能想到的，最遠的地方了！這多麼可悲，從天而來又要回到天上去的神之子如此直白的告訴人們真相，卻遭到鼠目寸光般的錯解。於是看不清世界，看不清自己。
我為赫拉利哭了，在這些天，在寫這篇文章的過程中，我哭過好多次。甚至情不自禁的開始為他禱告。我從最初的「憤怒」，到現在的「憐憫」。其實說憤怒是不恰當的，但說憐憫卻是最合適的。並非是我有資格憐憫他，而是上帝憐憫他，憐憫他的選民。不知道赫拉利有沒有想過，這位他如此熟悉，卻如此抵擋的上帝，曾經多麼恩待過他的祖先？他的祖先，他民族中的偉人，跟上帝之間有太多太多的回憶……
因此，我開始關注書本以外的這個人。
尤瓦爾赫拉利，一個精瘦的，嚴格的素食主義者，不吃肉，不喝奶，也不吃雞蛋；他喜歡喝中國的熊貓糞茶；他不信猶太教，但你堅持每天兩小時的冥想。因為，他不知道怎樣才能化解自己的痛苦。於是他通過冥想來觀察自己，認識自己，感受自己……可是他又相信科學，相信通過理性可以研究這個世界。
但他忽略了一個事實，從達爾文到現在，也就一百多年，但所謂的科學理論和技術卻不知道變了多少次。咱們就不說人到底是從猿還是猴還是猿猴變過來的了，就說「地球的年齡」，隨便一更改測算方式，就是上億年的數值變化。反正，我是不信。如果說科學本身就是一個迭代的過程，那麼至少應該向上帝保持一個開放的心態。
可是對於赫拉利來說，上帝的話，時而是他的資料，時而是他的玩笑。讓我引用一段《人類簡史》的內容，大家來看看文風。
在第20頁他寫到：「大約就是在距今7萬到3萬年前，出現了新的思維和溝通方式，這也正是所謂的認知革命。會發生認知革命的原因為何？我們無從得知。得到普遍認可的理論認為，某次偶然的基因突變，改變了智人的大腦內部鏈接方式，讓他們以前所未有的方式來思考，用完全新式的語言來溝通。這次突變，幾乎就像是《聖經》里那棵知善惡樹的果實一樣。為什麼這隻發生在智人的DNA里，而沒有發生在尼安德特人的DNA里？我們現在只能說這就是純粹的偶然。這裡比較重要的，並不是這種突變的原因，而是突變帶來的結果。智人的新語言究竟特別在哪兒，竟讓我們能夠征服世界？」
我就不繼續讀了，看看他在寫什麼吧……
——大約，無從得知，某次，突變，幾乎，為什麼，只能說，偶然，以及問號……那麼讀的人，該信這話嗎？而如果不是為了讓人相信，他就應該明說自己寫的是小說啊。
10
請你只看耶穌
但《聖經》不是這樣的，《聖經》言之鑿鑿，主動說明其寫作的目的，就是為了叫你信！甚至抓耶穌的差役，在聽了耶穌的話之後，也回報官長：從來沒有像他這樣說話的。
那耶穌說什麼了呢？
——我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那裡去。（約14:6）
《聖經》上還有什麼話呢？
——然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是借著他有的，我們也是借著他有的。（林前8:6）
這些話，都是建立在確定無疑的事實上。但赫拉利不以為然，他覺得科學可以證明《聖經》上記載了許多人編造的事。但是呢，他卻並沒有拿出可靠的證據，只是說「如果有興趣，有很多文獻參考」……真是巧，我剛好也知道很多文獻是證明《聖經》之可靠性的。
不過既然他沒有舉出實例，我就也不從考古學的角度去證明。只說一點，在以色列的博物館，現在還放著兩千年前的「死海古卷」，也就是古人手抄在羊皮卷上的《舊約》，經考古學家鑒定，上面清楚記載——「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，他受的刑罰使我們得平安，他受的鞭傷使我們得醫治……」這一舊約中最明顯的對彌賽亞特徵的描述。而符合這一特徵的，就是耶穌。
至於赫拉利所說的利未記是不是真實的，並且《聖經》那麼多作者，為何就能將這一切放在一起成為不可撼動的聖典……這些問題，也是有答案的。但今天，我就不從專家的角度來解釋了。就說，對於我一個2004年才成為基督徒的中國人而言，能相信《聖經》是上帝的話，首先，是因為耶穌在世界上的時候沒有質疑舊約，反而還多次引用，並肯定舊約的權威性。要知道，耶穌在世間是挑戰權威的，連活著的祭司階層都挑戰，如果舊約有問題，被某人為著自己的利益篡改過，那他肯定就說了，他死都不怕，還怕什麼呢？而門徒們更沒有必要遮掩。
反而耶穌對猶太人說：摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。（路24:44-45）而這就是全部的舊約內容了。
所以既然舊約是真的，甚至是不信基督教的猶太人也承認的神的話語。那麼接著，舊約對彌賽亞的預言，是我們在任何一個時代都是可以客觀對照的。而我不用聽任何人說，就自己看《聖經》也能發現，那些預言就是在耶穌身上成就了呀，還上了十字架，完全實現了獻祭制度的預表。反正，我是找不出耶穌要虛構這一切的作案動機！
而最最重要的是，這一切，其實不是我的理性讓我相信的。甚至我是被動的，我能感受到另一股在我以外的力量，這也就是聖靈的動工。
因此我可以這樣說，所有關於福音的有效知識，都無法通過陳述，而真正的傳遞給下一個人。只能自己經歷，而經歷過的人，會盡其所能的描述出來，這被稱為見證。耶穌時代的門徒，經歷了耶穌死而復活並聖靈的大能，於是他們不顧生死的作這個見證。這就是宣教，傳福音。
後來的基督徒也是一樣，聖靈光照我們看見自己的罪，感動我們在上帝的面前痛悔，聖靈使我們看的懂《聖經》，使我們相信耶穌是神的兒子，相信耶穌為了擔當我的罪而受死並復活，相信耶穌還要再來。這都不是因著我的觀察思考，而是因著啟示並見證。
雖然兩千年來，「教會」作為一個組織形態有過偏離，甚至在這樣的偏離中，做出過荒唐甚至完全違背上帝的事情。但是當我們說「偏離」的時候，就是在說，是有基準線的。而這條線，是可以查看，可以被共識的。這也就是赫拉利還比較欣賞的馬丁路德，能以起來反抗教庭的原因所在——他讀《聖經》！於是發現了這條線，並翻譯給更多人看，於是更多人發現了這條線，發現他們所處的教會根本不在這條線上。如果《聖經》是被教皇改過的，那為什麼他們不直接改的符合自己階級的利益呢？為何還要留下諸多bug讓後人有機會反抗呢？
而這條線，不只向下對齊，並且向上對齊。從耶穌到保羅，從奧古斯丁到馬丁路德加爾文，從司布真到王明道，再到我們教會的講道同工小組長，不分國家地域，不分民族文化，甚至不分老幼，都作同樣的見證——我遇見了耶穌，我的罪被赦免了！
這是不是一個跨越時間空間，歷史上最大最大的區塊鏈呢？
結尾：
六十多萬字之後，赫拉利終於來到了結尾。所有的觀點都經過腦迴路而落在了紙上。那麼此刻，從他心底升起的感觸是什麼呢？
他寫到：
「智人從一種微不足道的動物一步步成了地球的主人，甚至再跨一步就長生不老，擁有創造並毀滅一切的神力。但全球的痛苦並沒有減少，甚至讓其他動物深受其害，我們仍然對目標感到迷茫，仍然總是感到不滿，交通工具都有了，但還是不知道自己該前往的目的地。我們力量很大，但不知道怎麼使用。更不負責。連想要什麼都不知道。我們已經被信息淹沒了，也就是視野太寬太寬，常常去討論和關注那些無關緊要的議題。我們已經不需要像古人那樣，想著如何獲取資料，而是要知道該忽略什麼。面對這個混沌世界的一切，我們究竟該注意什麼呢？」
我想，寫下這段的時候，他或許微微皺著眉，就像一千九百九十年的時候，一群猶太人圍著耶穌，他們大概也皺著眉吧。
有時候我在想，上帝通過文字來告訴我們這個世界的真相。而這就是聰明人所不能理解的，聰明人更願意用數學的方法去認識世界，但上帝卻使用了語文。因為真理不是用來研究的，而是被領受的。
可是，精英們就這樣帶著人類最深度的渴望，瘋狂奔向無主之地，要麼將自己輕視為動物，甚至機器、數據、演算法；要麼高看自己，把自己當成神……於是只能得到一個鏡像的結果——從虛無里尋求永恆，被自己創造的東西反主宰了。
而親愛的朋友，無論你現在是否已經是基督徒。擺脫這一終極愚昧的唯一辦法就是，扔掉所謂的《未來簡史》們，我們應該跪捧的，是《聖經》！
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