楞嚴經 第一卷 第七講
【佛言：善哉阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。】
佛對阿難尊者說你現在很好了，能知道你病的根源了，可以施教，現在我可以跟你說了，善哉阿難！不止是阿難，所有與會的大眾，你們都應當知道這樣一個問題。就是一切眾生，從無始以來，生死相續。皆因他們不知道自己的常住真心，真心是常住的。而且這個心，就是性體，性凈明體。不會去用真心，而用的是妄想，這個妄想卻不是真實的，所以輪轉。一切眾生，當然這都是指凡夫說的，這一切凡夫，乃至於權乘菩薩和小乘，二乘人，他們從無始以來都是在妄動。妄動是指著無明來說的，起惑造業，依業受報，在他所受的這個果報的身，仍然在起惑造業，又依業來受報，就這麼的輪轉，生死不歇。這是什麼原因呢？迷了，由於迷故，所以生死不休。因此眾生從無始以來就是這個樣子的，迷迷糊糊的，不知道常住真心。這個真心它的性是清凈的，明體就是把這個真的弄明白了，就落於生滅了，但你那常住真心是不生不滅的，是從來都沒有失掉過的，我們每一個眾生、每一個人；不止人，乃至一個螞蟻、一個蚊子都是這樣的。我們要懂得這個真是和我們講華嚴經時一真法界的那個真是一樣的，它是永遠的不生不滅。咱們講華嚴經的時候講法界一相，既不虛偽，也不虛妄，那個才叫真心。性凈，就是說我們本來常住的那個心性，跟佛的佛性，跟眾生的心性，是沒有差別的，是平等的，都是真實存在的，不是虛偽的，這就叫真心。性凈跟性明有什麼差別？清凈無染這叫凈，不假洗滌而後凈。不是它不幹凈了，洗了之後就清凈了，不是這樣子的，原本它就是清凈的。明，這個性從古以來永遠都是靈明不昧的，不是因為修證了才明的，它是永遠常明的，這就叫性凈性明。這個性凈明體，是指本性的性體來說的。
因為把這個真心給迷了，所用的全是妄想。妄想就是現在我們所執著的這個意識心，也就是妄心。這個妄心是因緣而起的，跟真是不同的。因這個妄想的緣故，所以說一切眾生，生死相續。這個問題也是指著阿難說的，不知道你常住的真心，性凈明體，你所用的全是妄想，但是這個妄想不是真實的，所以才流轉。這個妄想是指著根本來說的，不是現在我們這個思想，是指無明，是指一切妄的根本。是一切眾生迷了他真正的法性之後，所起的那個妄想心。例如我們出家的時候，你世間虛妄的愛沒有了，但是你產生一個愛，這個愛跟那個愛是沒有差別的。例如說你對三寶的愛算不算愛？你這時候不是真心的，你所用都是妄心，妄想一切就是根本的妄念，這個根本就是生死的根本。所以佛說你用色相來見我，用音聲來求我，是你在行邪道，是不能見到我的。這就是說你用的都是一顆妄心，不是真心，那怎麼能見到我呢。阿難見佛的時候，是看見佛的三十二相，是從色相上而見佛的，愛如來是愛如來的色相，這有貪愛之心。你要想成就菩提，成就佛果，那你先得明白你性凈妙明的真體。所以佛跟阿難說，你想要求得無上的菩提，你得先發掘明了你的心性。
【汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。】
以下的問答是非常重要的，我們要想開悟，就在這最初的一段經文中的話。可不要用妄想心去琢磨，用妄想心琢磨是不能開悟的。佛對阿難說，你要想研求無上菩提，真發明性，應當直心。這裡頭不能有一點虛假。酬我所問，酬，就是我問你，你就如是答。你不是想追求無上菩提嗎？想研究無上菩提嗎？所以要想明白無上菩提，你必須得真實，要是有虛假你就研究不出來的。在我們學佛的當中，很多都是假情假意，都是那個妄想心，都是那個識，不是真心的。你要想開發，明你的心性，你就應當如實的酬答我所問的問題。佛就說，我問你什麼，你就直心的回答我，不能有彎曲心。因為眾生他這個思想妄想分別在染和凈中，這些法都是依它而起的，不是真實的。這就是凡夫的情感，也是生死的根本。所以佛就對阿難說，要把這個思想妄想取消，不能隱諱，更不能說假話。佛的含義是叫他直心正念真如。
【十方如來，同一道故，出離生死：皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相。】
直心是什麼樣子？直心是道場，沒有一點虛偽的。佛跟阿難說，十方諸佛都是從直心而入道的，同一道出離生死。心跟言，言跟心一定是一致相。但是我們回顧一下，我們所有的言行都是不一致的，這一點我很有體會。我們所有的道友，所有見我的，跟我說的話，全都是假話。不論出家的在家的，都想見見老和尚，問老和尚這個，問老和尚那個，全是假的，不是真的，真話不能跟老和尚說。所以用這樣的心又怎麼能入道呢？直心是道場，佛為什麼要說這些話？要用如來的直心來回答他，不能拐彎抹角的。你心裡是怎麼想的，口裡就要怎麼說。你看跟你說話的那個人，你看他的眼睛在一邊轉，他眼睛轉的時候是在打主意該怎麼說，多數都是假的。佛對一切眾生如是的囑咐，說十方如來同一道。同一什麼道？直心是道場。你要有出離心，出離就是直心，心中所想的，口裡就所說，心言直故。這樣子從你開始到終，這個中間一點彎曲相都沒有。這就是十方如來同一道。我們講大乘起信論，起信論教導我們直心是指正念真如。大乘起信論講三心，直心正念真如。你口裡說話是表的聲音，但是你心裡頭跟這個聲音兩個的性是一致的，心言直，這叫直因。以這個直因所感的果是真正的果，叫因果相應，因跟果符合。這樣從你開始發心到你成佛，中間是沒有虛假的、沒有委曲、沒有這些相，這就叫直心。再進一步說深心，那就是要修一切善法，深心樂集一切善，諸善行廣大含義。第三個就是大悲心，大悲心是發菩提心，要救一切眾生的痛苦。三心即是一心。所以佛囑咐阿難：你不是想要求無上菩提嗎？現在你發了想研求無上菩提的心，你就真實回答我的問話；要真實，不能搞虛假的，直心是道場。咱們無論發心出家，即使出了家學了道，不管你十年、二十年，或者三十年、五十年，或者七十年，我現在七十多年了，直心的時候是很少的。大悲心，平常經常說要發大悲心，我們發的是一般的憐憫心，觀自在菩薩的大悲心我們都還沒有發起來，還不理解真正的含義；不要說發了，還沒有研究明白。所以佛跟阿難說，你要想求無上道，你要發明你本來具有的佛性，怎麼樣才能得到？那你就直心酬答我所問話。
佛為什麼這樣一再的囑咐阿難？因為他在佛的身邊，佛就知道他不是直心。所以這次是一再的囑咐他，你一定要直心，我問你的話，你要直心的回答，不要虛假。所以我們一切眾生髮心想成佛，那你就應當直心。心要正直，所說的話要相符你的心，這就告訴你不要起分別，這樣才能遠離一切魔障。一有分別心就有魔障，不能直至菩提，直心是道場。佛囑咐完了，就問要他了。
【阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？】
就是求證的意思，問他兩個問題，能見能愛。你見了如來了，在如來前你生了什麼樣的愛樂和意見，就這樣能生愛樂的是誰？讓阿難答覆。當你發心的時候，看見佛的三十二相，是見相發心的，但是你這個中間誰生起的愛和樂？這個是說將何所見，不能作色相、色塵、塵相來解釋。所見，注意是所見。這是說眾生迷了之後，你的取捨，要取，愛了就取，不愛的就舍，全是顛倒見，妄想。誰見的？誰生的愛樂？當然見的是肉眼睛，能見的是肉眼，愛樂是心。就是問你，你見了之後，如何產生的愛和樂？那麼能生愛戀的、生樂感的又是誰呢？這個就是妄心呀，佛先讓阿難認識妄心，明白什麼是妄心。佛的問題很明白，阿難領會不到，在這個時候阿難是領會不到的。所以佛就讓阿難直心答對，不許摻雜假的。直心就是不能欺騙的意思，心直就不欺，不欺就是真，這個道理大家都懂吧！所以佛再問阿難你最初發心，你是緣見如來的三十二相，將何所見？明明見了三十二相，還問他將何所見，是什麼見的？愛樂是生於何處？誰又是愛樂呢？這就是問阿難，所有的見和愛產生的根本是什麼，這就是他的病，這就是業障。佛問完了才給他葯，因為知他病的所在。佛這樣問，阿難就直接答覆佛了。
【阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相心生愛樂！故我發心，願捨生死。】
如是愛樂用我的心和目，我怎麼樣產生的愛，心愛！因為眼睛看見三十二相了，是由目觀見如來三十二相的，如來的身相莊嚴，我心就生起了歡樂、生起了愛，所以我才發心出家，願捨生死。佛問他這個病根所在，完了才破除他的病。只是沒說明阿難是眼睛見，愛是妄心見，就破除他這個見，破除他這個心。這個心是虛妄心，這個見不是真見，是妄見。愛是識，不會是心的。阿難說是心，其實是識，破他心的意識。這叫凡夫顛倒了，就是凡夫都迷了，所取的都是虛妄。因為我這樣的見，我才發心愿意捨生死。這種愛見能捨生死嗎？錯了，以後佛就來破除他。因為見相生的愛樂，因為愛樂發心出家，願捨生死。這個發心（發心出家的心）是不錯了，但是你能愛的這個心見佛相好，生起愛的這個能念之心，這個是生死根本。這個心不是心，是識。是攀緣的心，把攀緣的妄心當成自性，這如何能了生死？根和識，凡夫愚痴人他是沒法分辨的。但是不能了達性，真正的根本認識不到，菩提是一切根本的根本。所以在這以下就開始了我們經常所說的七處征心，就審計他的妄心，這個就是生死根本。見不是眼，想不是心。所見的境，能見的是見性，所見的境是外頭虛妄的妄境。佛問阿難，說你能見的這個見性，讓他認識到能見的這個見性，讓他直接就能夠了達見性。見是心，不是眼，破除眼見的意思。阿難他現在的表現是凡夫，以凡夫的情境，如是的愛樂是用我的心目，我眼睛看見了，心裡生的愛，由自已的目觀見如來的勝相，我心裡頭的妄想心才生起了愛樂，因這我才發心舍離生死的。
【佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。】
照你這樣對我所說的，你之所得的愛和樂，是因於你的心和你的目。「若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞」，什麼是你的目，什麼是你的心。見是你的目見嗎？識是你的心識嗎？你要不認得你的這個目和你的這顆心，不知道心目在什麼地方，那你塵勞降伏不了，你是得不到聖道的。？佛想破除阿難這個妄。就是像你所說的那樣，你真正的愛樂是因你的心和你的眼睛，那你知道你心在什麼地方嗎？知道你目在什麼地方嗎？你是怎麼識別呢？連你心跟目你都不知道，你還能降伏塵勞嗎？
塵就是世間的一切法，它是染污的，勞就是擾亂你不得安寧的。塵勞是煩惱的根本，這個本來具足一切煩惱的根本，就是煩惱根本的性，是擾亂你的身心。連你的心跟你的目（就是你心跟你眼睛）究竟在什麼地方都弄不明白？心就是六識心，目就是現在肉眼，肉眼是無知的，肉眼是色法，肉眼不能見。本來就無見性，一切眾生都誤把這個見認為是眼，見屬於眼，這是不正確的。妄想識心是一切生死的根本，是虛妄的根本。本來就不是心，一切眾生都以生滅的意識為心。所以阿難跟眾生是一樣的，表達也是一樣的，執此心目，一個是眼睛，一個是心。佛就要在他眼睛的這個處所，在他這個心的處所，來破他，來破妄顯真。這個破法是要假借很多因緣的，我們也可以理解到，當初二祖見初祖的時候，在他斷臂、心裡不安的時候，他請祖師給他安心。達摩祖師說：將心來，我與汝安。把你的心拿來，我給你安心。二祖說：覓心了不可得。這一段意思跟這意思是相符的，不過佛說得非常的微妙。
【譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當，知賊所在。】
佛跟阿難講，譬如國王，假借比喻跟阿難說，有賊人侵擾，國不安寧，國王就發兵討除。但是這些兵要知道賊人在什麼地方，如果你不知道賊人在什麼地方，你怎麼能討伐呢？你要滅妄顯真，把這假的消滅掉，真的顯現出來了。你得先把假的給找出來，把這個假的給滅了，真的也就自然的顯現了。佛的意思是說，阿難，如果真像你所說的那樣，愛好是因為你的心跟你的目（眼目），那你知道不知道你心目的所在？你應該知道你心在什麼地方，目在什麼地方。就象國王發兵討伐賊人，要先知道賊在什麼地方，你才能去討伐。你要想斷妄想，你就要先知道你的心目所在的地方。如果連心目在什麼地方你都不知道，你怎麼能去降伏塵勞呢？你是沒法去降伏塵勞的。這就是說，一個本覺的真心，一個虛妄的六根的妄心，就是咱們所說的咱們的煩惱妄想，你要抓住根本。例如我們每天終日的修行，我們就是想斷妄顯真的。但是你跟煩惱作伴侶，這一天你全是煩惱，你還怎麼降伏煩惱呢？可能你還不知道什麼叫煩惱。就像你要想滅妄，那麼要知道妄在什麼地方，要知道什麼是妄。發兵討賊，要知道賊的所在，搗其巢穴，擒其賊首。所以你要認識到你的心是妄想心，認識到你的目是假相，你這樣才能夠去妄顯真。
佛有的時候就這樣來打比喻，佛在王舍城，王舍城譬如是身，王舍城裡頭有個祇樹給孤獨園，有個舍，有個地方。心就是性。心性，性就是主人，六根（眼耳鼻舌身意）就是國王的那些官員，六塵（色身香味觸法）就是強盜，你用那些官員（眼耳鼻舌身意）去降伏強盜（色身香味觸法），這是對治方面的意思。我們經常在佛經上講「眼耳鼻舌身意」是六賊，盜你的法財，那你就墮了貪愛，落坑入見了。六賊就是五欲，財、色、名、食、睡，你對這些身貪愛，你「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，貪愛六塵的境界，你心裡想吃好的、穿好的，眼睛要看好的，鼻子要聞香的，不聞臭的，這些你去觀照觀照吧！因此的因，而感受的果。大家看到彌勒菩薩像有六個小孩，六賊鬧彌勒，這是形容詞。
【使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？】
佛就跟阿難說，使你在六道中流轉不停，你曉得不曉得是什麼原因呢？就是你的心跟你的眼睛，共同所造成的心目。佛再回到正文，說阿難，你現在認得你的心否？認得你自己的眼睛否？唯心與目，今何所在？佛問阿難的時候，就給他直接指出來了，你不是要了生死嗎？你要先知道什麼是生死？這就是生死的根本。這段的含義就是讓阿難從他的六根六識，從他的見愛而發起觀照，問他的心跟眼睛究竟在什麼地方，讓他答覆。阿難還沒說話，這時佛問說你執著你的心在內。心是不在內的，內裡頭的是肉團心，不是你的心，。執著你的心在外，心也不在外。你眼睛所看見的，執著的這個見是心，不是眼，執心在眼。或者執明或者暗，把這個心執著在明暗之間。執心隨一切相而有，這是不對的。執心在中間，這也不對。這叫七處征心。心本無著，心本來什麼執著都沒有，只是因境就產生執著。是這樣來解說的。佛這樣問阿難，使你流轉的是心是目，那我就問問你，你的心跟你的目究竟都在什麼地方，你知道嗎？
【阿難白佛言：世尊一切世間，十種異生，同將識心，居在身內，縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。】
這是個不成問題的問題了。阿難認為佛問的這些都不是問題的關鍵所在，這種認識也很正常的，我眼睛在我臉上。十二類眾生就是胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，因為無想無色這兩種是無心無相的眾生，把這兩個除去，也就是十類異生了，都是把這個識心存在身內。就是我看如來，你那個眼也是在你的面上。
一切世間都如是呀，這個是指凡聖同居土的六凡眾生來說的，這十類全是業根的形相，起惑造業，不管他有多少差異，都叫異生，異生是不同的意思，但是都把這個心放在身子裡頭的，肉團心指的是在身內。就是連凡夫都是這樣的認識的。因為阿難視同凡夫，他說十類異生都是把這個心（識心）放在身內，都是這個見解，也都是這樣理解的。我自己也是如此認為的，心在我的身內。這個是指著肉團心來說的，但這是一般的人的樣子。只有佛你是不同的，但是你的青蓮華眼也是在你的面上。好像並沒什麼差異，都是這樣的呀。
【我今觀此浮根四塵，祇在我面：如是識心，實居身內。】
這是阿難的答覆，說我現在的身心就是這樣。有勝義根，勝義根也如是。有浮塵根，浮塵根是遍及自性的，勝義根是依它起的，所以叫勝義，在耳朵能聽，在鼻子能嗅味，在舌頭能嘗苦辣酸甜，在身上有冷暖濕滑的感觸，意就是識，心意識，對照境就明白了，這是勝義根。浮塵根遍計執，見什麼執著什麼，色、香、味、觸這四塵它能成就你的執著相，見什麼執著什麼；地水火風的四大所成就的一切事物，這都是浮塵。佛所問的勝義的清凈的心、清凈的眼，那是性。佛問的意思是，見不是眼，是性，這叫見性。阿難執著的是浮塵根，所以阿難說我今觀此浮根四塵在我面前，心在我身內。我們一般的都認為身內的心臟，就是那個心；那個不是心，是妄想，不是真心。佛要破除這些執著，就對阿難說這些全都不是心，這是妄心無體的，妄心沒有實際的體性，你應當悟得真心，這就要開始修因，想要得到真心你就得修。一切眾生囚系胎獄，最初生的時候，在母胎中像監牢地獄一樣的，你的肉身不得自在，不能夠自由的。那是自己的執著，是虛妄不實的，你所認識的一切都是假的，都是虛妄不實的，是沒有實體的。如果你以為它是實體，因此你才受無量的苦難，你自己解脫不了的。這是為什麼呢？是你的計度執著，所以你不能開悟。執心在內，這阿難剛才上來答覆，我的心在我的身內。如是識心，實實在在在我身內，浮根四塵在我面前，眼耳鼻舌身在我面前，這是真正的確認執心在身內。那麼佛就來破除他的這個心在內，看他執著到什麼地方，佛就給他破除到什麼地方。阿難的妄心所系之處，都是因為要佛來給他破除的，所以他就表達了他的執著。（第一卷終）
TAG:傳承網 |