道有兩個名字

道像一條騎跨在「內」、「外」在世界之間的龍一樣，它有兩端。心像一片深水潭，道一頭扎進深潭裡，另一邊連著外。道有兩個名字：在內它叫作心，在外它叫作如實的存在。它一邊是流動的，一邊是確定的；它一邊是寬泛虛空的，一邊是具體固定的；它一邊是無形無相、變化不定的眾多念頭，一邊是有形有狀、具體真實的萬有存在。

道像念頭一樣流轉不定，化現眾生萬千；道也如一朵花、一塊石頭、一棵樹、一張桌子的一樣地具體和確定。道在內，以念頭的身份存在；在外，以具體事物的身份存在。老子說，道是沒法說出的。道雖然沒法說出，但道可以被比擬而出。道一直是活生生的。念頭的存在給了道靈魂，具體的事物給了道身體。念頭迎著事物存在誕生，於是道發揮了它的作用。道在它的變化中顯示它的生命。道是無常又是有常，它像一條龍即是動的又是靜的一樣。如果你了解道，道變得一點不再神秘。

求道的人全世界到處找尋道，道在哪裡？向內看，道在你的心裡，念頭就是它；向外看，道在哪？道就是一枝花、一塊石頭、一粒沙、一棵樹、一件具體的事……向外看，道就是具體的存在。道一邊是確定的，一邊是不定的。道一邊是流動的，一邊是固定的。道一邊是液體，一邊是固體，在那中間，它是無形無相的氣體。道遍及所有的虛空，包括生命可見的身外所有和不可見的心內一切處。

道是一條心路，凡是心能走到的地方，都有道，都是道。念頭行處道存在，念頭就是道。念頭讓道具備了具體的靈魂和身體。對於我們來講——對於生命來講，道即是念頭也是覺知，念頭是道的絕對動，覺知是道的絕對靜；對於宇宙來講——對於我們來講，我們是宇宙的念頭，宇宙是我們的覺知，我們（生命）是絕對的動，宇宙是絕對的靜。

道是神秘的嗎？不被人們了解的心才神秘呢。道是那存在本身，那就是那，它沒有任何神秘可言，不了解事物和它自身的心創造出它自以為的神秘。神秘是心看不見它自身的部分；神秘是心靈照射不到它自身的地方；神秘是心靈自身的影子。心創造了神秘，道創造了心。

道還有另一個名字叫作「不可知」——它是心的另一個別名。得道的人得到了一顆不可知的心，並他以一顆不可知的心活著。因為他以一顆不知道的心活著，因此，他的所有神秘消失了，一顆不渴望知道什麼的心，眼裡變得沒有任何神秘可言。它變得至簡，它與大道保持一致。

讓內在的心與外在的具體存在保持一致，這就是在找尋道和合乎道。心與外在具體的存在越一致，越合乎道；心與外在的存在越不一致，越違背道。一個越了解道的人，內和外越一致。道是連著內和外的路，當你生活在矛盾或痛苦當中時，是誰切斷了這條路？你，你的自我與判斷切斷了「道」。

如果說道是一棵樹，心就是道這棵樹的地下世界，天空、枝蔓、花朵和果實就是道這棵樹的地上世界。地下世界滋養著地上世界，地上世界供養著地下世界。透過道，心滋養著生命外在的一切，而生命外在的一切也供養著心。

來了解道。道者，路也。對於具體的生命來講，道是一條心和外界存在之間的路。道是心，也是存在的事物。道有兩個名字，在內是心，在外是現實的存在。以身為界，在心之內也有道，念頭和覺知都是它，念頭為里，覺知為外；念頭是可變的實在，覺知是不變之在。以身為界，在身之外道其道相同，生命是它的念頭，宇宙是它的覺。求道者們，來了解心、道和外在存在之間的關係，找到可修行的道而不是可談論的道。在那變與不變、常與無常之中清晰自由。記住，道有兩個名字，透過它的兩個名字來了解它。

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