修行大乘法門、利益眾生最究竟、最殊勝的竅訣

第一頌 恆懷珍愛

願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，

時時刻刻倍珍愛，輪迴一切諸有情。

每個真實的修道者，都應該具足這樣的心愿：我將遍三界一切有情，流轉輪迴的無邊眾生，看作是比如意寶還殊勝的珍寶。心甘情願成辦滿足彼等的究竟利樂，也要於彼等恆常心懷珍重愛護的心情。

如意寶只能賜予我們暫時的利益——財物寶貝，卻不能賜予我們最大的利益——究竟涅槃 ，而依靠眾生這殊勝的福田，種下菩提的種子，我們就能收穫世間的暫時安樂和出世間的究竟安樂之果實。比如六度中的布施度，如果沒有眾生，就不會有布施的對境，我們也就沒辦法進行布施了；又比如持戒度，煩惱是因眾生而起的，如果離開了人，又怎樣以持戒來對治煩惱呢？再如忍辱度，寂天菩薩說：「無害忍不生。」如果沒有眾生的怨恨，就不會有所修的安忍，也就不能成就安忍的功德。依此類推，精進、禪定及智慧度，都需要依靠眾生才能圓滿。所以沒有眾生，就不能成就六度萬行，要想證得無上正等正覺，就只能成為一種奢望了。因此，我們在修行中，應該滿足眾生的願望，包括暫時乃至究竟的願望。在日常生活中，時時刻刻對眾生懷著愛護珍惜的情意，這樣的修行者才具足真正大慈大悲之心，這也是菩薩乘的精神——菩提心的真實顯現。

往昔噶當派的大德們，如朗日塘巴尊者那樣，具有高尚的品德，賢善的人格，這是當今修行大乘者所應努力學習的。否則，成佛做菩薩只能成為空話。如今社會，無論是學佛的人或不學佛的人，大都缺乏高尚的人格，更不用說大乘的大慈大悲心了，實在可憐！

在學佛人當中，有些在對待眾生的態度上極不正確。他們一方面時常對眾生髮嗔恨心、生厭離心，把眾生看成仇敵一般；另一方面又對諸佛菩薩心懷恭敬。寂天菩薩在《入菩薩行》中說：「敬佛不敬眾，豈有此言教？」只恭敬佛菩薩不恭敬眾生，佛法中哪裡有這樣的教言？寂天菩薩以反問的形式批評了這種不正確的行為。

實際上，對於「滿眾生願，對眾生恆常珍愛」這樣的大事不能做到，而四處求學佛法，其修行也是絕對不會成功的。佛經中有個公案說：往昔有父子二人，共同擁有一個如意寶。一天，父子二人到一個地方去，路途中父親累了，想睡一會兒，臨睡前對兒子說：「你將如意寶收藏好，在我睡著以後，千萬不要將如意寶給任何人。」父親很快就睡著了。這時果然來了幾個小偷問這小孩要如意寶，孩子說：「父親說了，如意寶不能給任何人。」小偷們於是拿了一些糖果給他，並說：「這個如意寶對你沒有什麼用，糖果卻可以馬上吃，不如我們交換吧。」小孩終於把如意寶交了出去。父親醒來後，聽說兒子因為幾個糖果已經把如意寶捨棄了，心裡非常傷心與失望。

學佛也是如此，如果把最重要的地方捨棄了，雖然得到了一些微利，也沒有多大利益。比如，平時見這個眾生不好，那個眾生不順眼，對他們生起嗔恨，捨棄了菩提心，這樣的所謂修行，最多只能得到小小的功德。

我們閱讀印度、藏地、漢地古今中外的高僧大德傳記時，看他們對待眾生的心行，無一不體現珍愛眾生滿彼一切願的大悲情懷。以此可知，這一頌所說的是修行大乘法門、利益眾生最究竟、最殊勝的竅訣。

敬摘錄《修心八頌略釋》

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