《心經》的系列講解
行深般若波羅蜜多時：
行是行持，深是深入，深層次、專心等意思。般若有知識、智慧、成熟的思想的意思，更重要的是思想和行為符合客觀規律、宇宙法則，這個才能簡單地稱為般若，真正的般若是覺悟到宇宙規律，禪宗稱明心見性以後，能去體悟、踐行這種覺悟，佛法稱這種行為是理事圓融，方便與智慧具足，福報與智慧具足，這樣才能真正稱為般若。世俗中一般人的智慧，專家學者的知識和智慧，為人處世的圓融，都不算般若。一定要算，也只能說是般若的運用和體現。
波羅蜜多是到達圓滿的彼岸,有達到究竟的意思，行深般若和波羅蜜多是相輔相成的，般若不行不能稱般若，只是一個空想家、自了漢，行而不深也不能稱為般若，只有行深般若才能達到波羅蜜多的境界。時除了時間的意思之外，還有空間的意境，人類的思維中，時間是指事物變化和推移的持續性計量，比如從冷水加熱到燒開水，這個過程可以用時間來計量從冰水變為開水，總共花了五分鐘或十分鐘，太陽出來稱白天，太陽下山稱黑夜，也是一種時間的概念。關於時間的概念，目前為止學術界，還沒有完整的表述，一些神學專家和科幻專家認為時間是不存在的.。在佛法的思維中，應該用心去體悟時間的本質，比如第一秒到第二秒的中間算什麼？第一秒到第二秒的中間可以是無窮大也可以是無窮小。如果細分第一秒是永遠到達不了第二秒的，一秒的一半，一半的一半，可以永遠分割下去，永無止境，這是無窮大。分割到極限，相當於幾乎沒有，這又是無窮小，時間就是在這種無窮大和無窮小中不停的變化，變化的屬性是無常的，不停的變化，一直變化不停的規律性是常，佛法非常非無常，換一種說法表述為既有時間的概念也可以超越時間。
《心經》是六百部般若經典的精華，每一個字每一個詞都有極其深刻的含義，領悟其中一個也就能領悟全部，一理通可通百理。很多人在講解和理解《心經》，把行深般若波羅密多時，講解成觀音菩薩生生世世在行持般若波羅密多，也理解成我們從出生懂事開始一生都在專註於修行佛法，講成是行深般若波羅密多時，這樣的理解不能說不對，只能說是以凡夫心測度聖賢智。真正行深般若波羅密多時講的是禪定進入到更深的層次，這種禪定超越了時間和空間，可以是一瞬間的覺悟，也可以是千劫之中對萬事萬物的觀察和顯現。
結合上一句，「觀自在菩薩，行深般若菠蘿蜜多時「就可以理解成觀音菩薩在修行中進入甚深的禪定，也可以理解成任何一位修行人，在修行中進入了甚深的禪定。
結合下一句行，「行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空」，講的是只有進入到甚深的禪定以後才能照見五蘊皆空。
所以，「行深般若波羅密多時」的行深和時都是進入甚深的禪定。
靜坐是人類增長智慧和修行的共法，所有的宗教在任何時期都是強調靜坐，唯有禪定才能進入般若的實相，得到甚深的智慧。《心經》一開始就開宗明義，先進入禪定，才有資格談般若。
在理解「行深般若波羅密多時」這句經文的時候，要在靜坐中體悟超越時空觀和宇宙觀的意境，對時間、空間、物質、宇宙用心去體悟，萬法歸一時，一歸何處？性空時緣起於何處？緣起時空性何在？這些問題對於理解經文，「照見五蘊皆空」「色不異空，空不異色」有幫助。事實上，在思維時間、空間等現象的本質就是行深般若。等到我們證悟了時間和空間的實相以後就是波羅蜜多。當我們超越時空，證悟了過去心、現在心，未來心都不可得，才相信無所從來亦無所去，故稱如來，這就是時的真相，時者如來也！
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