《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

最新 05-05

【前言】：《金剛經》是釋迦牟尼在世時與長老須菩提等眾弟子的對話紀錄，由弟子阿難所記載。鳩摩羅什、菩提流支、玄奘等都有譯本。本經也是整個般若部經論的精華和濃縮。般若部主要闡述「般若性空」這一大乘核心理論。被佛教諸宗甚至道教部分派系所推崇。《金剛經》著重在破假名和證空性。禪宗早期以《楞伽經》印心，而從五祖開始首推《金剛經》。而《楞嚴經》之所以稱為「破魔寶典」是因其詳細闡述了五十種陰魔境，但，只要真讀懂了《金剛經》，要入魔道，無有是處。

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《金剛經》中所闡述的「真理」、「佛性」本身並不合世俗邏輯，只能通過躬親體驗才能感悟，而無法透過文字和簡單邏輯推理而得。所以本篇文章也只是引導你去體驗或者體悟。如果你真的認為「把道理看懂了」，那就當我什麼都沒說。

首先，《金剛經》中的名句很多。還有一句在大眾中可能更為了解：

金剛經第三十二品

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

什麼叫有為法？就是可見、可得、可思、可證的法。這個「法」包含了物質世界以及精神世界。一切有為法，都是方生方滅，成、住、壞、空循環往複。如同夢幻泡影也如早晨的露珠和天空的閃電。就是讓我們不要執著於這些不是永恆的絕對存在的「有相」。

這裡順便插一句，那是不是我們可以執著於無相？

真正的無相，是沒法執的。根本沒有一個對象，執什麼？當你在執取「無相」的時候，已經在為無相立相，就不是無相了。也就是必須要在你親證「無為法」的時候，才有機會最終「親見」無執的境界。否則，不論你修行多高，境界多了不起，都有「執」在!

好了，回到今天的主題。

金剛經第五品

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

這裡，首先要明白，「見佛」的含義，這裡的見佛不是見到身高百丈金光閃閃的佛形像。而是見到如來，什麼是如來？《金剛經》第二十九品：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」說得很明白，如來並不是有來有去，有生滅的佛形像。這裡的見佛，是見到恆常存在的法身佛，什麼是法身佛？就是佛陀所講的心、佛、眾生都無差無別的本自具足的佛性。即是我們清凈、平等、無為、無我的本心。

這裡的見如來，就是證道，就是證佛果。

佛即本心，無法無相，萬法因緣生，因緣滅，即知法無自性，法無自性故，諸法平等，諸法平等故，心、佛、眾生平等。遍計所執，起心動念皆是因緣起緣滅，而能起能滅之心本無自性，本來寂滅清凈，即是我之前所說的「心本無，只照見」。眾生執迷於有心，執迷於有我，則煩惱無盡，執念如常。若能明了一切名、詞、相皆由心生由心起。心，可觀照，但並不屬於任一念任一相任一境，即可寂滅萬法，了證如如不動本心。

「凡所有相，皆是虛妄。」有相的東西，都不恆常，有相起就有相滅，如夢幻泡影，這些都是水中的月亮和鏡中的影子。而我們的佛性是本無生滅，無對待，無差別，盡虛空遍法界，一切平等。明白了鏡子和影子的關係，體證到了一切相都是心所呈現，因緣而起，隨緣而滅，也即是諸相非相的時候，就親證本心，就親見如來。

《小品般若經》對這點的闡述更為直接：

「善男子！若有人以如來身色音聲而生貪著，如是人等，分別諸佛有來去相，當知是等，愚痴無智，如無水中而生水想。何以故？諸佛如來，不應以色身見。諸佛如來皆是法身故。」

《小品經》中的這句講的就是我們上面兩段闡述的道理，文字很簡單，就不贅述了。

再說一下【前言】中的「魔道」，著魔一定是住相導致。《楞嚴經》中的五十陰魔境，就是我們因色、受、想、行、識，而分別掉入的五十種「心境」。包括我們在禪定過程中，修行到了一定境界，而升起的喜樂、快感，一旦你執取，就容易走入邪道，比如你什麼都化空了不執取了，但堅定的執著一個「空」，並認可和享受於這個空的境界，就是空樂魔境。因此，《金剛經》在第二十六品又強調了一次：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

因為這句話不僅是在《金剛經》中，在整個般若部以及在我們整個人生的修行中都太重要了，所以，最後我也再強調一次：無論修行中見到了什麼，體悟到了什麼，好的還是壞的，讓你喜悅的還是讓你苦惱的，見到了佛、菩提，還是見到了恐怖之相，無論你體證到了什麼樣的一種境界和格局，都不要執取！

切記：凡所有相、皆是虛妄。

此即是最上乘的精進，也即是最高的般若智慧。