吃魚遭滅族，佛也救不了

【妙祥法師開示】

首先是殺生，這個「殺」非常的厲害，這是根本大罪。為什麼說戒殺非常重要？因為一切眾生皆有愛惜生命的心，所以你殺誰都是不允許的。

殺人不行，殺眾生也是不行的。有殺就有被殺，因果在那擺著。你殺別人，別人就殺你。所以說，有殺就會發生各種的災難，災難中最重的就是殺生。

我們眾生之所以有病，皆因殺生而來。

（可參考：

人為啥疾病纏身？看看殺生實錄就會明白

）

特別是我們看到《悲慘世界》這本書，它講得很好。你看看，它舉了很多的例子，說過去戰爭中有很多人被殺，這被殺是什麼原因呢？就是由於我們以前不斷地殺眾生所產生的果報。

包括各種戰爭都是一樣，哪來的戰爭？就由於你殺生，你殺別人，這時候果報就來了。

釋迦牟尼佛的族人，釋迦族被滅的時候，佛就講：這是什麼原因？就是因為多少劫以前，由於釋迦族的前生，一個村落的人，去吃那個大坑裡的魚。

因為飢餓，也是條件所逼的，去吃那個坑裡的魚。吃了那個魚以後，由於這個殺因，多少劫以後因果成熟了，最後被殺，整個族都被人滅掉了。你說厲不厲害？厲害到這種程度！

你想跑？那還是自己家裡的事，都是自己所造的因果。那個攻打釋迦族的琉璃王，跟這個釋迦族還是親屬關係。你想，這因果多厲害！

那琉璃王想不殺，但旁邊還有個人兩舌，告訴他：「你得殺呀，不殺不行，你忘了你的仇恨啦？」一共是三次來鼓動他殺釋迦族。

琉璃王第一次去了，佛坐在道邊上。一看佛在跟前，他就退兵了。因為啥呢？由於他知道佛的威力呀，所以他就退兵了。

退兵後，又不行，這個殺業又起來了，於是又去，一看佛還在那兒。佛有時坐在道間，有時就坐在樹下，不斷地顯示，一共是三次。

第四次，琉璃王是什麼也不顧了。佛最後一看，業力沒有辦法阻止。佛都阻擋不了這個因果，因果成熟，果自還。

琉璃王最終把釋迦族都滅掉了。由於釋迦族人聽聞佛法、信佛，所以不抵抗，承認因果，他們知道有這筆殺業。

琉璃王進兵的時候，目犍連尊者用神通將五百個釋迦族人放進缽里，送到天上。但是由於殺業不可思議故，釋迦族人雖然被目犍連送到天上了，但最後取下缽一看，都化為膿血了。佛說：「你救不了的。」

五百釋迦族人的身體雖然沒被殺，但都化為膿血，這個業力就這麼大呀！你想跑，上天入地，往哪兒跑？這不是誰殺不殺的問題，你只要有一個殺心，你的殺業一旦形成，就難逃法網。

由於不斷地殺，才會被殺；由於被殺，他又不斷地報仇，又去殺，因此殺業循環不停。所以說，最重的業大不過一個「殺」字。

這個「身三」（殺盜淫）非常的重要。我們一定不要殺生、不報仇，這樣才能把這個殺業止住。包括一個小蟲子都不要去殺。

而且不光小蟲子，甚至有一些植物都不去毀壞，就一張紙啊、一個樹葉啊，我們都不要（隨意）去毀壞。因為有了殺心就可怕。

有人說：「師父，你們這個戒挺好，不殺生，有生命的不殺。那我們吃的東西，咱這包括有動物形像的東西，它也沒有生命啊？那是豆腐做成的形，你就是吃了，也沒有殺生，它也沒有命根，是不是？」

但是你吃這個，還是有起心動念，有個殺心，同樣是有果報的。大乘菩薩更重於心。雖然這個「殺」不是直接去做，但是由於你的意念，這個「殺」同樣是有果報的。所以我們連做成動物形狀的素食都不吃，就是這樣。

一個大乘菩薩絕對不會去那麼做，大乘菩薩不會說「我無相」，而去吃眾生肉去。無相，他寧可吃石頭也不會吃眾生肉。他無相么，那麼可以吃石頭，何必吃眾生肉呢，是不是？

（可參考：

濟公喝酒吃肉的真相

）

吃眾生肉者，非菩薩，非佛的弟子——不是佛的弟子，也不是菩薩，也不是無相。無相，你吃石頭唄，你何必吃眾生肉呢，是不是？你盡在那說好聽的，是不是？所以吃眾生肉者非佛的弟子，是斷大慈悲種子。

有的人說：「我這因為地區的關係，吃眾生肉。」那離開不生長蔬菜、水果的地方，有的到這邊有蔬菜、水果的地方了，大魚大肉還吃呢，所以解釋不通。

而且現在的條件，運輸或種植蔬菜、水果都可以了，但是他為什麼還吃肉，還不改？所以那種說法只是這些人的借口，他們雖然一邊學佛法，但還是一邊殺生，只能算是個初學佛人，剛開始學佛的人。

「殺」在佛教里是絕對禁止的！沙門哪，那是非常清凈，絕沒有殺心。有殺心、有殺意絕非佛的弟子。所以說，一定要克服殺。

（摘自溯源佛教網《四十二章經講記》）

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