四共加行之因果報業：要拋棄的惡行——惡業的果報
3. 惡業的果報
四種果是異熟果、等流果、增上果、士用果。
A. 異熟果
異熟的果報是任何一種十惡，來世在惡趣產生的果報。比如以憤怒的動機去行惡，來世在地獄得報；以貪心去行惡，來世的果報在餓鬼；因為愚痴而行惡，結果在旁生道。
憤怒而殺生果報在八熱地獄。
憤怒而行五無間罪果報在無間地獄。
邪淫的果報在屍潭地獄。在腐爛屍體的泥潭中眾多蟲子從下身開始咀嚼，一直吃到心臟。
偷盜的果報在寒冷地獄或無間地獄。在寒獄中會遭受吞燒紅鐵丸和灌鐵水的折磨。
妄語的果報在拔舌地獄或剁碎地獄。
兩舌果報在號叫地獄、在燒紅的鐵房中痛苦地號叫，或者在黑繩地獄被鋸開，或者在眾合地獄被羊頭一樣的兩山砸在中間、九孔中流出膿血。
惡語的果報生在劍雨地獄，從天空中雨下的鋒利刀劍把身體剁碎。
綺語的果報在八熱地獄和八寒地獄，因為綺語內容的不同會生在各種地獄中受苦。
貪心——看到別人的好東西就在心裡放不下，一天到晚想著要是我的就好了、得不到就想要是別人也沒有就好了。這些想法中同時具備嫉妒和害心。這種心態的果報在膿血的泥潭中。
害心的果報在黑繩地獄和復活地獄。
邪見的果報是依次經歷所有地獄，把所有的痛苦經歷一遍。《庫法》：「不同異熟來生果，有漏善惡受苦樂。」一種行為總會產生相應的果，不用講來世，看看現實的生活就知道：傷人了要進監囚，殺人了會被槍斃。一個因成熟之後就會結出果來，而這個成熟的過程就是我們現在自我鍛煉的過程。
B. 等流果
等流果，就是果的方式和因很相似，就好比兒子像父親，結果很像主因。這種報應不僅產生在來世，也會產生在今生因緣成熟時。這不完全反映在身體死亡之後，而反映在意念的連續性之中。十惡的因會在今生讓我們感受到不成功和不快樂，對我們而言不快樂就是不成功，當然不成功也是不快樂。
《庫法》云：「善惡無數劫宿命，生生受業等流果。」等流果是異熟果的後續。異熟果受完之後，我們再投胎就會受到等流果，它的方式很像導致異熟果的主因。
等流果有兩種：一種是行為等流果，一種是感受等流果。比如我們為人的時候非常易怒，所以異熟果在地獄。地獄果報受盡，如果有幸又生為人，就會看到等流果，也就是當初導致我們下地獄的主因憤怒。在這個人的天性中就會有憤怒，這個天性就是個等流果。
異熟果的痛苦只是因緣成熟的表現，並不意味著受了痛苦、因就自然消亡了。因為我們沒有去凈化它，我們的相續中依然存在這樣的因。沒有佛法去凈化這些因，是無法解脫的。因的力量積累到一定程度又要表現為異熟果。
行為等流果——今生的行為同前世的行為相似。比如前生你是個屠夫，今生的行為表現為好殺生。比如在我的異熟果中可能去過地獄，在我們今生細微的異熟果中也一直在感受地獄和鍛煉地獄的生活方式，所以今生的等流果也可以看做異熟果的殘留。再比如我下寒冷地獄之前是小偷，現在又為人還是喜歡偷東西。我們從很多小孩的天性中可以看到，有的小小年紀沒人教他學壞，可他就會去偷東西、會去殺死或虐待小動物，而有些小孩天性善良、有愛心、去學佛。所以要想知道我們前生生在哪兒，只要看看我們現在的習氣。不僅是人道，在畜生道中也可以看到。就像鷹天生好殺生，老鼠天生好偷盜，可以大概推理它們的前世是幹什麼的。《掌頓經》中有個故事：有個叫智阿咱瑪的女子好偷盜，於是她五百世生為老鼠。
感受等流果——前世行為給別人造成的感受，今生自己也感受到同樣的結果。這就是平時大多數人講到的善有善報、惡有惡報。比如前世我們殺生，被殺的生命遭受到短命，那我們今生就會遭到短命多病的感受等流果。這些報應不了解佛教的人也經常講到。
實際上人們對異熟果大多不認同，所以有必要多講。一個因的能力積累到一定程度就要質變為果，但這個果一定受因的影響和限制，不可能是與因無關的一個果。以前有個叫持香的王子，非常好殺，於是在千劫中生為短命。短命不一定是人，也可以是朝生暮死的蟲子。就像現在一些小孩生下來就死了，這都是以前殺生的原因，他們會很多世感受短命。有些人沒那麼嚴重，但多病，從生到死都在痛苦中，這都是殺生的感受等流果。這種人去看醫生、做法還不如去懺悔、去專修。理論上講，現在醫學如此發達，除了醫學認同的絕症之外其他的病不應該治不了吧？可為什麼在一些地方感冒就死了很多人？所以醫學不能完全有作用，必須去懺悔。醫療只能提供有限的幫助。
如果前世偷盜，今生的感受等流果是貧窮，行為等流果依舊是喜歡偷別人的東西。如果積累了一點財富，果報會反映為被偷或遭搶，福報很低。這是吝嗇、不布施、不供養、反而去偷盜的結果。這種狀態不是可以通過努力工作和奮鬥得到改善的，只有去積累功德才有作用。
經云：「我們無論生在宇宙的什麼地方，都是我們不斷積累業力的地方。」如果不解脫永遠如此，我們無法逃脫四種果，將永遠被行為等流果的習氣籠罩著，將永遠不斷地積累業力。這些業力大部分會在來世發揮作用。但如果有幸，在本來要積業的今生今世我們遇到佛的福田，業力也可以很快消除。比如今生的財富被人偷走或搶走，在心裡明白這是個等流果，這就是消除惡因的機會。我們不要去憤怒和怨恨，要放下，要去發願：不管誰拿走了我的東西，希望他可以得到幫助和滿足。從思想上觀想布施，可以從根本上消除等流果的因。如果我們不懂得利用，反而去猜疑、憤怒、起害心：好像某某來過我家，這人平時不像小偷，怎麼能做出這樣的事，等有機會揭穿他，讓他臭名遠揚！再或猜不到是誰就發出惡毒的詛咒：偷我東西的人讓他??！我們還是要冷靜下來，明白這是自己造成的等流果。
在七百多年前本教有一位偉大的上師，叫喇嘛丁貢瓦，非常慈悲，經常去照顧麻風病人。在山上他照顧一位腿都爛掉的麻風病人。有一天他下山去傳法，這時來了一些強盜把山上的食品都搶走了。上師回來時病人正在痛苦地哭泣，上師說道：「沒什麼，我們用方便的法門把這些迴向給他們，希望這些食品可以給他們幫助。」我們就應當這樣，只有前世的業力消除之後才能根本解除別人對我們的障礙。
以前傑尊當巴上師在拉頗端倉住，他的食品和東西被偷走了。他的弟子們說：我們去找一下，看看是怎麼回事，查一下是誰幹的。上師說：「誰拿走了，我大概明白，查也能查出來。但他是需要才來拿的，我們再拿回來也不好。我們只要生活節約一些也能過得去，雖然現在吃不飽，也許還會有新的供養。不要找麻煩了，也不必給拿走東西的人增加障礙。我們去找回這些東西也不會成為善業，事情就過去吧，我們的障礙會自然消除。」後來他們在其他道場修行的時候果然平安得很。上師說：「你們看，現在不要說小偷，連討飯的乞丐都沒有了。」他們的行為就是完全按照佛陀的教誨在修行，他們不會憤怒，不會想不通，不會抱怨某件事為什麼這樣為什麼那樣。他們把一切事用來修行，善巧地變成功德。如果我們現在的人類能聽到這些、能理解這些、能實踐這些，都會得到解脫。
但現在的人在工作中沒有達到預期的目標，在生意中失敗了、在仕途上沒有取得期望的權力，他們就會折磨自己、灰心喪氣。他們就在這樣地生活，不明白不是任何事件都能靠努力達成的。不然的話我們每個人都在努力、東奔西走、絞盡腦汁、連一天的休假都沒有，為什麼沒有都變成富裕呢？這就是我們感受的等流果。就像我們每一個人無論是否富裕，都不同程度感受到憤怒和恐懼的等流果。這是靠奮鬥所不能擺脫的，只有去懺悔和積功德，靠這種方便和智慧才能解除。我們修習佛法之後，無論身邊發生什麼事都能有正確的認識、解釋和對待，不會盲目，對自己有個交待。更多的人只是在抱怨當中，覺得自己運氣不佳，怨恨別人擾亂了計劃，老是能找到借口：如果某人不參與就好了，如果某句話不說就好了，如果送禮再大方點就好了，如果決定再快點就好了??等等一大堆。把失敗歸咎於一大堆外在因素。天天后悔，天天仇恨，可沒有認識到失敗的根本原因。明白了因果可以完全改變我們對生命的看法和行為方式。
邪淫的等流果可以給家庭、情感困擾中的人們一個解釋。為什麼我們會離婚？為什麼會有第三者？現代人的解釋是社會如此，哪還有貞潔？哪有人不找第三者？話是這樣講，可遇到的人誰不憤怒？其實這就是邪淫的等流果。還有可能是我們不得不委屈自己和不如意的人成婚，也許對方很醜、也許對方家世不好。由於委屈不斷地去吵去鬧，可無濟於事。即使對方明顯地有了第三者，你已經成了名義上的丈夫或妻子，也依舊委屈著不能離婚。這一切的現象似乎越來越普遍，但我們除了哭泣和憤怒似乎沒有辦法，而沒有認識到這是自己前世邪淫的等流果。互相的仇恨、爭吵還不如去做一番懺悔，修一下忍辱把前世的業力消除。我經常能聽到弟子們在講：你看某某多漂亮怎麼嫁了那麼一個又老又丑的人呢，那小夥子真帥真好怎麼找了個乾媽似的女人。這是前世註定無可抗拒，如果事情都按我們的想法成就，公主一定嫁王子哪還有什麼因緣存在呢？這個世界還是事與願違的情況多。事事如意就不存在憤怒了，就不存在嫉妒了，那就超越了因果。我們面對的往往是想什麼沒什麼，怕什麼來什麼，所以憤怒、嫉妒、仇恨。在人類的福報中，心想事成是不可能的。家庭往往如此，你穿上幾千塊的新衣服他也不看一眼，你做龍蝦給他吃他說太腥。我們還是放下憤怒去懺悔，讓自己變得祥和。
謊言的等流果就是無論你多麼真誠地去講話，多麼急切地去勸人別干傻事，可沒人相信你。你一直信任的人，一直真誠依靠的人，一直把全部身心託付的人，他卻偏偏是騙你的人。這時我們不應該憤怒，不要產生害心，應該想到這是謊言的業報。世界上任何事都有起因存在，我們現在的遭遇和感受一直連續到了生命的前世，前世業力的陰影籠罩並左右著今生。懺悔是我們的對治。對教法要產生感激之情，不然我們永遠沒有解脫的機會，只能一次次地被憤怒淹沒。
俗話講，退一步海闊天空。可很少有人做到，他會問：「為什麼是我退而不是他退？為什麼到了這一步我要甘心吃虧？」不怪人們這樣想，因為的確沒人給他講過為什麼退一步可以海闊天空、為什麼要忍受、有什麼理由讓我退一步。聽到教法之後就會了解。種種前世因緣的成熟在現實生活中表現為種種不可預知的事件發生。如果我們依舊懵懂地去處理，即使我們承受了異熟果的痛苦，在我們的相續中卻不能去除等流果的因，我們依然會重複不斷地遭受失敗和心理折磨。原來的業障和內心的愚痴蒙住了我們的眼睛、看不到前因後果，現在聽到教法要努力把它修證出來、消除業力。消除業力不僅來生解脫，今生就能享用快樂如意的生活。我們明白教法之後，對生活中的一切障礙要抱有感激之情，不要憤怒，它是成就和解脫的助緣與契機，是消業的機會來了。不然輪迴下去我們的思維會越來越狹隘，不能回頭，只剩下順從習氣的思考方式。現在的人們就是用一種思維方式在處理不同的問題，走投無路了也不肯回頭，執著而僵硬。
兩舌的等流果使親友、同事、伴侶不合。上師同弟子之間、官員同下屬之間、主人和僕人之間，總是下面不聽上面的話，諸多不合。直接的問題可能是思維方式、講話方式存在缺點。這一切來自哪裡？是前世習氣的殘留，這種殘留叫等流果。你在前世給別人造成了同樣的事，現在積累了這樣的果。現在去祈禱三寶上師：「現在我遭受的處境，毫不懷疑說明我以前做了同樣的事。希望佛祖、上師、三寶加持，給予我力量，使我不再被這一切纏縛，讓我有力量利益眾生。不要讓我再積累同樣的因，我是如此的愚痴而軟弱，只能祈禱三寶和我的皈依處，希望你們像父母一般加持、照顧我。」就這樣一邊祈禱消除業力和等流果，一邊儘力用真誠的行為去消除不和、平息對方的憤怒。
為什麼會有戰爭？為什麼一方死去另一方成了劊子手？這都是不明理、不善巧的結果。以不能接受對方的思想和行為開始，我們的仇恨愈演愈烈，有一天不能忍受了，有一天理智不起作用了，我們拿起刀沖了過去，做了巨大的傻事。不僅今生萬劫不復，來世還要承擔巨大的業報。憤怒與仇恨麻痹和欺騙了我們，可我們還是要一生伴隨著這麻醉藥，一生認同它是朋友，沒有辦法拒絕它，沒有能力拋棄它，甚至覺悟之後還要屈從它。我們已經養成了巨大的奴性。
我們現在的社會在宣揚個體的自由、思想的開放、追求快樂，可我們從來沒有關注這一切的敵人是誰，是誰在纏縛著我們的自由和快樂？是誰蒙蔽著我們的心不能開放？甚至我們越追求自由越成為它的忠誠奴僕，越不能拋棄它，越認同我們的自由是它賜予的，越發揮出奴性。可能偶爾一閃念間，你發現自己像奴隸一樣地生活，但沒有任何方法解脫出去，只好繼續委身於它，吃住在一起。現在的人們不去認識佛法、盲目否定佛法是一件非常心酸的事情。敵人蒙蔽了我們，我們從不去思考。當我們遇到打擊的時候只會用各種方式去指責和報復別人，同時加上一些後悔：我不應該這樣想，不應該這樣做。可下一次還是走上老路，還是把一切拋在腦後，換上乾淨衣服、理一下頭髮、夾上公文包出門。這是多麼荒謬而令人心酸的事。
惡語的等流果。為什麼我們經常被人罵被人污辱？為什麼經常被別人的話刺激到？為什麼總覺得別人在針對自己呢？為什麼我的朋友們就聽不到、感受不到？那些刺耳的話為什麼就偏偏總傳到我耳朵里？其實每個人都有煩惱，多少不同而已，就看你是不是像磁鐵吸鐵屑一樣到處去吸附煩惱，看你有沒有強大的我執使你變得敏感甚至神經質。為什麼說者無心聽者有意呢？為什麼別人都當玩笑一聽而過，你卻放在心上自我折磨，覺得這一切是針對自己的呢？為什麼你無心的一句話就能引起朋友的不和、同事的憤怒？等流果就是這麼利害。惡語的等流果不斷地出現在我們周圍，影響著我們的思想和情緒。果報的力量使我們不得不吸收這些。如果沒有等流果強大的作用也許我們不會有感覺，而在因的推動下，我們很自然的地吸收了周邊的影響。
當我們聽到別人的惡語時，應當知道去懺悔而不應當再去增加惡因和惡業。這是非常善巧的方法，也是凈化自己的方法。很多人問「師父，我怎麼去修啊？」其實修行並沒有玄妙的方法，在生活中發生的很多事，我們用解除五毒的方式、用十善的方式、用佛法中的六般若或十般若（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、力量、發願、慈悲）的方式去對治就是修行。比如聽到惡語我們可以去懺悔：「希望上師三寶給我加持，消除我的業障。我個人沒有能力，只能依靠皈依處，祈求你們的慈悲和力量，期望解脫的我一直在努力踏上解脫之路，希望我和天下眾生具備解脫的力量。但我首先要消除自己的業力，才能去幫助別人，我有幸認知和遇到惡因的成熟，但沒有上師和三寶的加持我不能藉此消業，以你們的加持，我真誠地懺悔和精進，相信我可以成功。」不管身邊發生什麼事，我們都可以這樣去做。
惡語中最強大的是誹謗三寶，它會削弱我們的戒心，銷毀我們的誓言成為惡業。或許我們有過強大的理想和願望，或許有過誓言，或許有過受戒。不管什麼樣的戒，戒不僅只是佛經中規定的五戒、十戒、比丘戒等等，在世俗中同樣有戒。戒可以是任何形式和任何領域的界線，有了這些界線才產生家庭、社會、國家，有了這些界線才產生了不同的專業和社會分工。每個人按自己的因緣和宿命而確定了不同的工作崗位。如果沒有了這些限制，也就是我們所說的戒，這個社會就要亂了，一個家庭就要亂了，一個個體也成了沒有理想的行屍走肉、毫無原則可言。沒有人會願意這樣毫無目標、碌碌無為，他同樣在羨慕別人有事業和家庭、有朋友和尊重、有目標和力量。他在指責自己為什麼這樣，但確實找不到答案，只是怨自己命不好太倒霉。到了七八十歲依然飄浮不定，而認識不到自己的習氣。心靈不能安寧，早上講的和晚上講的不同，和每個人講的也不同。非常可惜，他自己不能發覺，只是去抱怨社會和自己的命運。的確是有這樣的人，到八十歲還在講低俗的大話，完全沒譜。
以前西藏有個地主就這樣。別人聊起狗的好壞，說某家有隻狗頭大身長，毛色也好，別人用幾十頭氂牛換，他家都沒答應。他說了：「我家的狗頭像熊一樣大，身量像驢一樣高，毛像打了油一樣亮，走在房頂上我在下面就能聽到咚咚的響，就像大象走過一樣。」然後別人又談起房子，說誰家的房子又大又結實，柱子多，房梁粗，秋天曬青稞的時候可以讓十幾頭氂牛走到房頂上去。他又說了：「我家的房子是有名的設計師設計的，用的都是最好的木材，秋天的時候二十幾個人在房頂一邊跳舞一邊用木棍打青稞，我在下面都聽不到聲音。」你說他家是狗好還是房子好？
人必須有戒，不然人就口無遮攔了。對三寶的誹謗削弱了我們的戒，使自己不能具備一個完整的人格，同時社會也失去了秩序。
有個叫巴郭多瓦的上師，一天，一個婦女來請求受皈依法。當時在象雄赤江的地方，這個女人是獅面佛母的化身。上師想：「女人就是到處去求法但從不虔誠修法，就像買東西一樣，回家也不用。」於是沒傳法給她。現在的確有些人求法是這樣的，購物心態，遇到個上師就求個法，反正明白不明白回去也不修。後來巴郭多瓦上師閉關修「母續本尊」，可總是修不成，沒有任何徵兆。他很灰心，就出關去今天克什米爾的德下城。忽然他的意識變得不清楚，眼前的景象完全變了，好像走進了巨大的天葬地。天葬城中也有華麗的佛堂，並且傳出美妙的佛樂，還有色拉的香氣（色拉，西藏的天然香料，生在地下，成球形。外皮是珍貴香料，芯可入葯）。他便被吸引想進去看看。突然後面出現一群狼和各種野獸追他，由於慌不擇路，他跑到了一個山腳下。野獸散去，他疲憊地睡去。然後來了七個女人叫醒他並趕他走，說：「你是破戒的僧人不要在這兒！」上師道：「我對佛陀的戒律像珍惜眼球一樣地珍惜。」七女人道：「這裡是天葬城，城主是吉瑪旺措空行，有上億的空行母在這修行會供。在象雄赤江有個女人是獅面佛母的轉世，你不僅沒有傳承皈依發心經給她，還誹謗她。你將千世為女身！」七個女人便隱去了。上師恍然大悟：原來這一切是對我不以平等心傳法的教訓。從此他每遇女人便磕頭懺悔，並且誦了很多遍懺悔經，修行清凈景象，從而消除了誹謗的惡業。他經常對弟子說：「諸佛菩薩都是以人身得解脫的，千萬不要去誹謗。我們要以平等心去傳法修行，不要因為是女人或貧窮者而去分別、誹謗，這會產生巨大的惡果。在這個世界上誰能知道聖賢投胎在哪裡？千萬不要去分別！」所以一定戒除誹謗，任何地方都要去看正面。
綺語的等流果是我們的語言表達不流暢、語言不柔和不入耳、在講話時沒有信心。我們在嚴肅地講話時也沒人重視，在眾多人面前不敢講話頭髮懵，該講的話一句想不起來——這一切是綺語的等流果。現在很多修行人沒有把綺語看得很嚴重，總是口無遮攔。其實綺語是可以導致憤怒、貪慾、嫉妒等等多種惡行的因素。比如幾個僧人聚在一起，無意中談起某個寺廟比較富裕、某個僧人去哪化緣特別容易並回來建了新房子，這樣可能使僧人產生妄想。我是不允許僧人聚在一起聊天的，讓他們各自學習，不允許僧人去別人家。不然十幾個僧人在一個房子里聊天，最後的效果要麼是共同的憤怒、要麼是共同的貪心、要麼是胡亂的誹謗、要麼大家想入非非。人心是無底洞，可能一次綺語他就會各個寺廟到處跑，看看哪個最好，可能一生的時間都在找舒適的寺廟，最後後悔。一直自稱是虔誠的修行者，怎麼成了找洞的黃鼠狼了？！最主要的問題是他沒有真正領悟到人生的無常、一切的不真實性、一切的外在世界和我們的內心是多麼易變而不確定。不明白這一切都在無常中。都不知道什麼時候死亡會降臨，哪還有時間去找完全滿意的條件呢？好好想想吧。綺語是眾多惡行的來源，也就是佛法修行的大障礙，作為修行人一定戒掉綺語。
傑尊當巴上師平時很少講話，即使去問他事，他也用很少的話回答。類似的還有頗貢上師，他在染達的地方修行的時候，有個同修叫龍貢上師。這個龍貢上師很愛給人講故事，於是頗貢上師道：「龍貢，你總是聚眾多的人閑聊，看來你最好回家鄉去，我可不需要你這樣的同修和一群綺語的人。」我們也要像頗貢上師一樣對綺語有戒心，放下妄想和閑話去專心修行。
貪心的等流果是事與願違。很多人很多時候所感受到的就是這樣。這不僅是前世貪心的結果，也有今生貪心不足的果報。貪心也有不同程度，有些人不太明顯，有些人則特別敏感、時時刻刻生活在不如意中，比如我年初計劃利潤一百萬，年底掙了九十八萬就不高興了。就這樣，他的工作生活完全不如意。任何不如意都是貪心的結果，現實生活中過高的要求只能是不如意。現在人們經常犯這樣的錯誤——對別人也是過高的要求、對自己也是過高的要求，最後只能是自我折磨。他不允許社會存在某種的現象，好像社會的種種現象他都有責任去承擔。曾經我有個朋友因病去世了，我覺得這樣的結果同他的性格有關。他經常對他人、對社會、對公司抱有過高的要求。當然方便地利用高要求也可以轉化為目標和動力，這個方便就是正確的出發點。如果把高要求作為必須達到、絲毫不能差的目標，強硬地去執著那就自作自受了。完美主義者要注意了！如果你對別人說「你必須這樣」，對自己說「我必須做到」，如此強大的固執就是貪心。你從早晨起床所思考的每一個問題、從心中湧起的每一個觀點都是使你不愉快的、使你操心的、使你不安寧的。在生活和工作當中可以有很多規定和目標，但那只是要利用的方法而已，不要以為你真的能百分百做到，不要以為這是不可變動和調整的。不要太執著！外器世間和內情眾生的一切都在變化之中，都在因緣之中，我們只能儘力，不能要求做那些根本做不到的事情。這種心態下就感受到了貪心的等流果。當然，如不如意也有很多層面，比如對乞丐來說得到一塊肉就很如意了，但對你可能天天吃海鮮心裡還是不如意。所以任何狀態中的人都有如意和不如意，都是每一個個體的感受。就像我的朋友，他要求在公司中、在生活中、在他的眼前必須都是高尚的人，必須都是有才幹的人；如果一個人沒有才幹、不是高尚品格的人，在他看來就不應該存在世上。也許他的出發點是好的，他希望社會或他的生活是文明、有序、高效的，可他的方法不好，他也不能實現，只是給自己帶來了憤怒和焦慮。他沒有善巧方便地安排每一個人做他擅長的事。
害心的等流果是被人輕視和懷疑，經常被人威脅處在恐懼中。你想找領導談話提個建議，領導會覺得你這個人能幹什麼呀、能有什麼有用的想法、勉強守住你的職位就不錯了。你到哪兒都不受尊重，被人歧視、被人輕視。我經常遇到救助的人說：「不知道我得罪誰了，天天打電話威脅我。」他們都不知道怎麼辦，我告訴他們：「還是懺悔吧，念念經使自己平靜一下。」我有個弟子是香港人在北京工作，一天到晚被人恐嚇，出門上街都不敢一個人去，走在街上都是左顧右盼惶恐不安的。這就是害心的等流果。這個等流果還會使你到哪都辦不成事，到哪都不受歡迎。
雖然某一種程度上果報是這樣展現，但是我們也不用太宿命，因為這些因緣本質上都是可以改變的。最好的方法是反省自己、認清因緣、懺悔自己，從我們的身心上去掉惡因、從本質上把我們的惡業改變。這樣，這個果報反而會變成對我們的幫助。有些人我給他講這些方法，他好像明白和接受，但表現得很不自然，就好像我在揭他的傷疤。這說明他沒有從源頭上理解和接受。自己不去懺悔自己的問題，現實的障礙也很難逾越。
邪見的等流果使我們一生當中沒有機會聽到佛法，不能聽到一句正面的話。每天聽到和見到的就是打打殺殺，就是仇恨；每天的生活似乎就是在昏暗的燈光下打麻將，屋裡充滿著煙霧；每個人一天到晚一身酒氣，說話都是粗俗而暴躁的；沒有一點正義，根本不可能有一句話接近真理。他們的心中和身邊的環境中都是五毒十惡，這就是邪見的果報。他們一生就是這種狀態，沒有機會聽到真理，也不會接受真理的教化，他的思想堅固地違背真理，無論多痛苦也不會回頭，只能是更加地憤怒和仇恨。
C. 增上果
《庫門》云：增上果是一個群體所共同感受的外器世間的狀況，就像布施者和偷盜者會感受不同的環境。增上果反映在外在環境上，而前面講的等流果反映在人與人的關係和感受上、反映在個人的行為特徵上。
殺生的增上果。我們會出生或生活在陡峭而狹窄的地方，經常受生命的危險。比如有些村子建在狹窄的地上，它的前面就是懸崖，好像人一出門就很容易掉下去。我還見過一個村子建在很窄的山澗里，而且面向西，一年到頭都不會有陽光照進來。當時我就奇怪，這幾家人為什麼在這麼個山溝建房，建在山坡上面朝南多舒服。這是他們的增上果，不是我們可以左右的。我們每個人的環境也不是自己可選擇的，是前世行為的增上果決定的。
偷盜的增上果。我們辛苦一年，播種、灌溉、施肥，到該收穫的時候偏偏下冰雹、下霜，不僅一年的汗水白流，來年還要挨餓。這不是一家人兩家人，而是整個村子。這是共業，這一村子的人都有類似的業，就會聚集在一起。為什麼有些地方發洪水一下子沖毀幾個城鎮，為什麼他們天天怕有洪水還偏偏聚集在堤壩下面住？就是因為他們有類似的因。
邪淫的增上果。為什麼我們生活在不幹凈的環境中，門前是垃圾堆屋後是臭泥潭，到處骯髒不堪？甚至過路的人都會把垃圾隨手扔在我們的門前或我們的村子裡？這就是邪淫的增上果。
妄語的增上果。我們的工作環境和居住的環境總是不穩定，周圍的氣氛是忙碌和嘈雜。就像那些街邊的農貿市場一樣，今天建了明天拆了，裡面和周邊都是喧囂無序的，人一進去就覺得不安，好像受到了什麼威脅似的。居家也是搬來搬去的，一會兒好、一會兒不好，一會兒住別墅、一會兒要租個大雜院。公司也是，就好像老闆是精神有問題，一會兒租個星級寫字樓、一會兒又決定搬進衚衕里。這就是謊言的增上果——嘈雜、忙碌、變動、恐慌，而且這一切並不能改善我們的生活，總是飄浮不定。
兩舌的增上果。我們生活在路很難走的地方，土地是高低不平的，而且不可能建路，建再好再結實的路也是沒幾個月就塌了。我見過這樣的地方，就像泥石流一樣，整個山谷就在移動，建什麼路用不了一年也就消失了，有些地方在下陷、好像下面是空的。可有人偏偏住在這樣的地方，沒有路，年年修房子，有時候他房前會突然出現一個幾百米深的溝，總是行走不便。
惡語的增上果。生活的環境不會是風光旖旎、氣候宜人的地方。或者是乾燥的沙漠，或者是鹽鹼灘，或者是其它惡劣的地方。很少有植物，如果有也只是一些荊棘。即使從小生活在這裡也不會喜歡上自己的家鄉，呆在自己的家裡也不會有絲毫的溫馨和快樂感覺。只要有點風就是沙塵滿天，從來沒有溫和濕潤的天氣給他們。有時候我們看到美麗的鄉間會想：如果能生活在這兒，做個叫花子都是幸福，在我的家鄉蓋個別墅我都不想去住。
綺語的增上果。本該結果子的樹或植物就是不結果，四季變得不分明或者會顛倒。比如春天應該是濕潤的、空氣中飄浮著泥土的芳香、到處生機昂然，可現在的春天似乎不存在，我們感受的春天是乾燥、風沙、在喧囂中一閃而過。夏天應該是潮濕、到處都鬱鬱蔥蔥的、一切都在自然而蓬勃地生長，而現在是爆熱、鬱悶、一天到晚灰濛濛的。秋天，我們說秋高氣爽，應該是涼爽的、一切變得很利索、連空氣都變得更透明，可現在有嗎？冬天更不用說了，年年暖冬，不知道什麼時候「冬」和「暖」聯繫在一起了。綺語的增上果使我們生活在四季混沌的環境中，現在好像全球都是這樣。現在的環保、防治溫室效應實在是治標不治本。綺語的這種效果就像可以使一個人的情緒喜怒無常一樣，本來我一個人怡然自得地呆著，突然來了一堆人東扯西扯，使你的情緒也跟著忽上忽下、一會兒涼一會兒熱，臉上的表情也變成皮笑肉不笑。本來我雖然是小戶人家到也祥和溫馨、平安度日，可鄰居來了說現在的人要住別墅、開賓士、養女人、有保鏢才風光。好像突然我變成了叫花子，不出去打拚一下就白活了。心裡不舒服了、起波瀾了，一下子從溫潤的春天跳到四十度的夏天去了。一切的生活不能順其自然了，拋下對現實的享用而衝進對幻覺的狂熱追求中，下面便無可避免地遭受貪心、憤怒、嫉妒、仇恨的折磨。任何一個因都會產生異熟、等流、增上三種果，沒有辦法迴避。
貪心的增上果會使我們生在一個經濟、人心、環境都在惡化的地方。這個地方的現狀也不是文明和發達，而且會越來越貧窮。我們看電視就明白，看看那些戰爭中的海灣國家，一下子從天堂變成地獄。貪心就會使我們生到這樣的地方，一出生就看到被炮彈炸塌的房子和一片焦土，看到父母生活在饑渴中。國家一直在衰敗下去，人民在無助地彷徨，兒童沒有學校，青年也沒有工作到處遊盪。這是什麼造成的？貪心！
害心的增上果，使我們生活在恐慌、危險的環境中，就像那些戰爭的地區，那些在恐怖主義威脅下的地區。今天汽車爆炸了，明天又有人體炸彈，後天又疏散一個地區的老百姓，新聞里總是哪裡又死了多少人......總是這樣，我們就生活在這樣的氛圍中。
邪見的增上果。生於邊地，沒有佛法，沒有真理，沒有道德觀念，就像動物一樣生活。小孩能自立了連父母都不認，人只是個殼，沒有情感和道德。雖然我們的道德沒有絕對正確的標準，但有相對的文明，有相對的進步。
十惡解釋了我們的心理狀況，三種果報解釋了我們生活、生存狀態與心理狀況的聯繫。我們經常看到瘟疫、洪水、戰爭、氣候異常，沒有人講到為什麼，只是感到突然和不幸。我們也經常感到心理的不適、不安、無奈、憤怒、怨恨。我們只是去抱怨社會的不公和墮落，抱怨自己運氣不佳。我們經常看到人們做出完全不合邏輯不能理解的行為，我們只是嘆息和見怪不怪。從來沒有一種文化給我們解釋根源，所有人眼睜睜地看著束手無策。
還有人問我，如果真有因果，為什麼一飛機的人同時死去，難道他們都該死嗎？難道他們要用同一種方式在同一時間同一地點死去嗎？不怪你們問，從來沒人講過增上果。就像人類整體一樣，因為我們有類似或共同的因，所以共為人類生活在地球上，就像蘋果樹上到秋天長成的都是蘋果一樣。
D. 士用果
某些人的善因太少了，積累的都是惡因，不斷成熟出惡果，不管投胎多少次也遇不到善報。這是因為沒有積累過善因，惡果出現時沒有正確地對待又再積累惡因。就這樣不斷地惡性循環，無數世、無數劫中在痛苦中輪迴，看不到解脫的希望，輪迴將無盡地持續下去。果報的不斷延續就是士用果。
在無邊的輪迴中，我們痛苦彷徨遇不到解脫的機會。士用果是非常可怕的。我們生為人身遇到有緣的上師、我們行善積德、我們儘力修法、我們嚮往解脫是極大的福報。不然，我們將在無始無終的輪迴中起伏彷徨、不斷在積累惡業，在以後的生活中沒有一點點善因善緣成熟的機會等待著我們。
這就是十惡的四種果。
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