認識法身有什麼意義？
真心和法身是什麼關係？
真心是不是一法呢？若是一法，就去觀察它的本體，若見它的本體，即見法身——此本體即是法身，此時，真心即是法身；若不見它的本體，所謂真心也是一種相，一種意識變相，一種虛妄所見。
一般而言，諸佛所說真心，是指妙明真心性凈明體，即心之本體，即心這一法的法身。所以，諸佛有時將真心說為法身，法身說為真心。而法身這個概念，不僅僅述說真心這一法的本體，它說一切法的本體。法身普說萬法之體。一切法皆有法身，但法身不屬於哪一個法。法，為心所攝；法身，心所不能攝。
法性和法身是同一概念，佛性和心性是同一概念。當用法身表達真心、真心就是法身時，佛性、法性、法身、心性等化為同一概念。
認識法身有什麼意義？
認識了真實的，虛假的就不會再惑亂人心；安住於真實的，虛假的就漸漸失去其力量。真正的安靜在於對實相的了知，諸佛在法身的世界安靜其心，這就是禪定，真正的禪定，千變萬化不能改變的禪定；這也是智，一切幻象從這裡飛出，只因對它們清清楚楚的了知，而使其失去了動人心魄的力量。就像幻化中的火燒不著木頭，幻象中的水淹不了田地一樣。認識了法身，任幻象繚繞萬物，它不能遮你對實相的認識一點；認識了法身，任幻象滿天飛渡，它動不了你心智一點。
對法身的認識，終止識心一生的困惑，讓它停下來，歇下來，安於清凈的法海里，在清凈的法海里徜徉休息。認識了法身，識心可以坐著它的幻象飛渡——它可以坐在它的雲彩上休息，它飛翔著，休息著，那運動和靜止變成一，那裡沒有掙扎，沒有矛盾，再沒有任何一點交戰。幻象是神奇的妙寶開出的花，那裡沒有制止幻象的人，只有欣賞、駕馭和使用幻象的人。法身之海里清凈無餘，幻象飄於法身之海，就像彩雲飄于山間，彩雲不能衝撞山體，群山之體也不礙雲彩的運行。
認識法身，你在極樂國，發出人間的笑，那笑遁於遠山，藏於花、果、樹木們中間。那山間飛翔的大雁，返回你的笑；那樹叢中的花朵，反射你的笑。那人間漸漸淡去，那天堂漸漸而來，來去之間，你並未移動，時空也沒變換，而一切似乎變了。那變得沒有理由，沒有原因，也沒有根基。仰望時空，回看自己，你不得不說妙。你找不到變化者，卻看見了變化。怎能不讓你樂，極樂，在那國度里，花朵替你發笑，雁兒替你發笑，一切有情替你發笑，彷彿你一個人笑不夠，眾生都替你笑。那笑聲擴大又隱藏，讓人醉倒，化為一剎那的靜默，宛如那枷大定中佛陀的沉思。
認識法的好，怎麼講的了？清凈的國度里，花開的更美，樹長的更茂，流淌在沙灘上的河，把一身都化作歌；夕陽照在它身上，每一個波都變成一塊搖動的金，那金子大了又小，碎了又合，說不清的奇妙。法身是清凈的河床，是河床上乾淨的沙，是沙上跳躍的波，是波上五彩的光，是光中隱藏的心的妙用。認識法身，去認識心的法身，亦認識萬法之身，一法之光普灑諸法，法法成奇，法法成妙，認識這奇妙的心世界，這奇妙的新世界。
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