該不該相信理論？——寫在Marx誕辰200周年
Karl Marx，1818.5.5—1883.3.14
「經」和「論」不一樣。經靠神性，論靠智識。夾在兩者之間的是耍賴。
一般而言，經之所以比論高，是因為它在人類歷史上佔據了更寬廣、更持久的舞台，也就是能「忽悠」更多的人。想來人真是脆弱的動物，真正愛自由的其實並不多，超越性的自由可望不可及，社會化的自由或埋伏著鬥爭的危險，或隱藏著迷茫與孤獨。這時，如果有個什麼說法能為你保駕護航，以過好這幾十年，何樂而不為？
經之所以是經，乃是它以真理的身份告訴人們要怎樣去活，並用莫可名狀的神性指示你，不這樣活就不行，是要倒霉的。經和論的差別也在於此。
經沒有過程，不講邏輯。經知道，任何智力與識見都是有限的，且很容易反轉。經要解決的是一切問題，經要實現的是生命本身。一切問題不能靠有限的智力與識見；而生命本身則更是實感，它連接著（或者就是）宇宙本身，不能用劃定區域、層層剖析的方法進入，那始終隔了一層。
簡而言之，智識永遠不可能代表最後的真理髮言。
因此，能稱之為經的很少，而論很多。很多論因為不斷被證偽，才只能在智識的領域裡偏安一隅，成不了經。但我更願意相信，或是因為對智識的熱愛，論也不願意成為經。此外，也有太多自稱為經的神性實踐，被熱愛智識的人消滅在了歷史長河裡。
Ballade No. 1 in G Minor, Op. 23
Chopin: Ballades, Berceuse, Mazurkas
李雲迪
00:00/09:33
至今為止的經都源於軸心時代。儒家六經，道德經，佛經。柏拉圖的思想因為沒有對宇宙實體進行整體直觀且過分依賴智識，在成「經」的路上只能淪為為《聖經》做理論基礎的思辨工具；而政治上的「理想國」也始終沒有實現過，倒是《聖經》和上帝掌管了西方人上千年。
希臘人太熱愛理性與智識，他們沒有經。
有一些哲學似乎已經接近真理了，我覺得康德、叔本華、維特根斯坦就是，但他們無論用實踐理性、非理性還是神秘主義觸及到那個生命和宇宙的本體，他們最終都是智識的，都是有著有限貢獻的，因此都是可愛的。此外，如黑格爾王陽明者，其對屬於經的部分的論證，也不過借用了上帝與儒道佛已有的學說，並非自己的原創。
每個論都是真理的一小部分，有板有眼有直覺，反對著無賴，審視著經。使後來那些想成為經的理論，都顯得畏手畏腳，鬼鬼祟祟。
經是宗教性的，神秘主義的。我眼看幾個搞藝術的朋友，以宗教性在我面前時而神秘抽搐，時而哆嗦證悟，時而又展示混沌夢境。過一陣露餡了，又都還原成一些可愛、無知的小孩子。
我們活在智識被推向極致的時代，上帝死了、民主制度、數字技術等等。在今天，最快樂的事是把理性智識當做一個現代公民的基礎，把文學和藝術當做神秘的經的替代，把數字科技當做人文主義之後的新規劃，我不知道這背後是不是暗藏著虛無主義的歸宿。但我確信，眼看那些荒謬的企圖充當真理的理論紛紛在一個個普通人面前不再能激起任何的狂熱與迷信，我就十分開心。
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