智慧覺悟就能了脫

一. 自己安排做生死凡夫

今天和大家一起反省，我們生死凡夫常常為自己的業障辯解、講理由。

真正覺悟了就懂得，業障不可辯解，唯有清空，沒有理由可講。一切業障，就是一切痛苦的根源。為業障辯解，就等於保留業障不變，繼續傷害自己。

智慧是明理好壞，覺悟是能分清好壞、並且選擇光明。好與壞之間，好就是給自己帶來平安，壞就是給自己帶來災難。

懂得選擇斷惡修善，就是覺悟。

我記得剛開始學佛的時候，不少人講「我們不可能開悟，我們開悟不了」的話。當時也不知道開悟是什麼東西，自己深入研究了，才知道開悟就是覺悟。

覺悟並不是什麼東西，就是人醒悟過來了。

佛把我們眾生叫做生死凡夫，也就是數量眾多的、沒有覺悟的生命。不覺悟的生命就叫做生死凡夫。

生死凡夫就是不在乎自己的生和死的過程，僅僅在乎每天的生活享受，不知道生是為了什麼，活又為了什麼。

所以我們基本上是跟苦難打交道，很少跟平安打交道。

生死凡夫，不是佛安排我們做，也不是天地安排，都是我們自己安排的。

那自己是如何安排的呢？自己為自己的業障辯解，不就是自己安排自己做生死凡夫嗎？

如果自己懂得反省：「唉呀，我這件事做得不對。」那就是醒悟了，醒悟就是人懂得翻良心了。

記得幾年以前，我在廣東雷州打一個佛七，有一天的分享會上，一位年輕媽媽抱著小孩上來，問：「法師，我想問您，我丈夫他到底好不好？」

我講：「如果我說你丈夫好，那他就是我的丈夫，不是你的丈夫了。」她又問：「那他到底愛不愛我？」

我說：「他是你的丈夫，你都不知道他愛不愛你嗎？那你現在抱的小孩是誰的小孩啊？」她馬上醒悟了，急急忙忙地把話筒放下就跑下去了。

今天我講這些，並不是嘲諷我們是生死凡夫。

如果我們沒醒悟，就自然一根筋走到盡頭；當我們醒悟過來，就會懂得轉彎、應變。

為什麼有人自己去跳樓，自己去跳河，自己去吃農藥？這就是不醒悟的人，自己安排自己的生命走向死亡。

二. 學為人師，行為世范

今天我們有緣聞到佛法，要知道佛法不是神秘的東西，佛法就是正能量，是解救生命的道理，是解救生命的方法。

佛，就是用正能量解救生命的老師。

如果我們把佛神秘化、迷信化，最後佛就跟我們無關了。佛是人成的，人本來也是佛。

既然我們的老師能做到，我們也應該像老師一樣讓自己能做到。這樣學佛就學對了，千萬不要搞得神神秘秘的。

所有一切戒律都是為了防範災難的發生，守戒就是不讓自己發生災難。

佛所講的一切經典，彙集成為三藏十二部，都是為離苦得樂而講的法。

我記得幾年以前，在一次大型的放生活動中，有人問我：「師父啊，我已經念完三百部《地藏經》了，但是我媽媽不但沒有一點改變，她反過來把我讀的《地藏經》拿去燒了，到底是什麼原因呢？」

我因為不了解情況，就問：「你是希望媽媽聽話而念《地藏經》嗎？還是什麼原因呢？」

她就告訴我：「因為媽媽信基督教，我希望媽媽轉變過來，所以我發願念《地藏經》。結果我念了三百部，媽媽不但不轉變，還把《地藏經》都燒了。」

我就問她：「你念了三百部《地藏經》了，你應該知道，《地藏經》裡面有說到《地藏經》可以讓媽媽聽你話的這樣一段經文嗎？

我只知道，整部《地藏經》是報父母恩的經。你媽媽雖然是基督教徒，但是她畢竟是你的媽媽，而且她信仰基督教也沒有錯。

如果你真正要感化她，你可以跟媽媽討論、比較佛教和基督教有什麼不一樣，這樣可能你媽媽就願意相信佛教了。

你現在是強迫你媽媽轉變，她肯定要燒你的經典了。因為你沒有把自己做好去感化你媽媽，你只是想念經來感化你媽媽。

這就難怪《地藏經》不起作用了，因為你自己都已經違背《地藏經》的意思了。」大家聽懂這個道理了嗎？（大眾：聽懂了。）

作為念經人，應該依經典的每一句話去落實，做好該做的事情，以此來感化周圍人，不能拿經典去強加於人。

我們有一位菩薩叫做文殊師利菩薩，他的精神就是「學為人師，行為世范」。學為人師，就是把自己做好；行為世范，是用良好的形象去感化身邊所有的人。

自己沒做好，反過來還要求別人做好，這樣能行嗎？自己先做好，再帶動做不好的人，就是學為人師。

學佛人，不要總是去看人家哪個地方做得不好。你整天花時間去看別人的不好，說明你更加不好，說明你沒有用時間來反省自己的過。

修行人，沒時間去看別人的好壞，都是用時間來返觀自己。懂得這個道理了，就是覺悟人了。

三. 使用才有靈感

不管是出家眾、還是在家居士，做義工也好，自己在家生活也好，乃至出家也好，

想得到佛法的靈感，必須使用出來才有靈感，不是嘴念就有靈感的。

信就是為了念，念就是為了用。信，是相信佛法的作用。然後通過念，明白佛法的作用。再通過使用，就能夠達到佛法的作用了。

佛法不是迷信，佛法就是講兩大精神，一個是講有為精神，一個是講無為精神。

有為精神是什麼呢？我們現在所看到的物質叫有為，物質所存在的空間就是無為。一切有為是靠無為的空間來安住，離開無為，有為也沒有了。

佛的偉大，是從有為和無為的角度分別提醒我們，哪一個方面都不能違反，違反哪一方都會有問題。

所以，唯心和唯物是同步存在的，單方面講唯物也不對，單方面講唯心也不對。

《心經》講「空不異色，色不異空」，可以從物質和空間去理解，色就是物質，空就是空間。

空不異色，空間擁有一切物質。色不異空，萬物需要空間。

佛覺悟到，物質和精神是互相離不開的，精神是空的，物質是有的。如果我們沒有精神，人就死了。

生死凡夫最大的過錯就是容易只相信單方面，沒能融合來相信。什麼叫做科學？ 有和無都要相信，就是科學了。

佛是我們了脫的老師，願我們像老師一樣了脫無障礙。

謝謝大家！

講於金湖縣大佛寺

2018年5月2日

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