走向心靈深處
當55歲的孔子帶著弟子離開魯國時，也許背負了一生的顛沛流離。父親去世後，並無名份的年輕的母親鬱郁而逝，他提倡了一輩子的孝與名，卻始終與自己無緣。然而此時各國的戰亂尚未有定數，回看前朝，周公治理的大地還是同一片大地，但天下卻不是從前的天下了。但是他相信自己的理論一定能在周公的思想上更加地豐富，一定能讓天下更有秩序，治理變得更加容易，百姓更加和諧幸福。他在魯國已經做了嘗試，這套思想一定可行。君君臣臣父父子子，多麼和諧的畫面。
作為百姓們，按照這套思想去做，社會的目標就可以實現，百姓的幸福生活也就有了，這就是思想理論的最大意義。一個人對於社會的貢獻，就是他存在的最大價值。一個人的生老病死、終極意義啥的，凡是不具有社會意義的，就沒有意義，理論體系可以不管。
聽起來真的很耳熟，好像說了上千年。
作為思想的起源，其主流內容後世必將流傳久遠，就像血液。孔子當時恐怕也沒有想到自己在死後會有這樣上千年的輝煌。「未知生焉知死」，先管好自己的生，再說死後的事吧，孔子的確做到了，在有限的生命里，完成了自我的修鍊和儒家思想體系的建 構。而體系裡面所帶來的先天性缺陷，也必然需要後世大量的彌補，也由此給後世的理論、教義帶來了各種機會，歷史因此而變得豐富、多樣起來。
作為一個人，一定是有其他的想法的，從一開始就有。我為什麼要出仕，為什麼一定要有社會價值？莊子開始問出了這個問題，百思之後，終於發現，原來是價值觀在作怪，價值觀告訴我們這樣做，而價值觀是孔夫子提供給的，但把它戴在頭上的可是自己。於是，莊子勇敢而果斷地摘掉了這頂價值觀的帽子，在《至樂》中借骷髏之口說：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，泛然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。「
在孔夫子的價值觀還沒有被皇權加冕，蓋在頭頂千年下不來的時候，莊子徹底放飛了自己。
在沒有被孔夫子思想統治的地區，人們也在追問人生的價值和終極意義。比如思想奔放的楚國。
屈原既放，游於江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：「子非三閭大夫與？何故至於斯？」屈原曰：「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。」
漁父曰：「聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而歠其醨？何故深思高舉，自令放為？」
屈原曰：「吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣；安能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴湘流，葬於江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？」
漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。」遂去，不復與言。
綜觀整個中國文化，包括邊疆地區、少數民族的文化，最牛的是漁夫和樵夫。在中國古代的傳說里，在文人畫最隱秘的空白處，都有他們的身影。
兩漢統一了中華，也統一了思想，這可能古老的中華帝王文化最顯著的特色，把傳統、軍事權威、思想、文化、宗教和精神全部統一起來，歸於王權，似乎歷朝歷代都沒變過，沒有哪個朝代放棄了其中的任何一個。漢武帝樹立了儒家思想的權威地位，頒布經典，走進學校，儒家思想廣泛傳播。但成為統治階級意識的思想很容易變得僵化，尤其到了漢末，儒家思想再不能為知識分子提供養分，而這個時候佛教、道教此時也都走進了士人們的視野，對於士人們來說，信仰有了其他的選擇。也許是經學傳統的壓制讓士人們感到厭煩，也許是社會意義的過度提倡讓他們覺得勞累，他們不願意再指點江山，但也沒有出世。對於宇宙起源、人的終極意義的討論再次興起，於是道教以其清凈無為的主張、風流倜儻的作風征服了一批士人的心，於是有了著名的魏晉風骨。這些人出身儒家，寄託心神於老莊，顯示出了超凡脫俗的風度，又能維繫傳統，享受讚譽，何樂不有。
那是一個風流的時代，名士倍出，從何宴、王弼，到著名的竹林七賢，再到王、謝，崇尚自然，超然物外，清談、飲酒、吃藥，引領了一個時代的學術和審美風尚，至今依然為人景仰和稱誦。只是，後來狂飲爛醉成了常態，著名的劉伶抬棺狂飲，五石散成了必備，以致經常行為怪誕，這些出格的表現就沒那麼讓人接受了。把玄學發展到極致，認為人生無常，追求縱慾主義，也把玄學推向了絕路。
至此的文化、教育、信仰其實基本沒有普通人什麼事，文化與理論是士族階層的特權，而在魏晉時期，特權階層發展得尤為成熟。寒門之士，並非真的指經濟條件或者有無官職，而是階層的原始界定，在這一時期只能像陶淵明一樣，「採菊東籬下，悠然風南山」了。寒素之士如陶淵明，有祖父做過太守，自身又才高博學，也不能跨越階層的鴻溝。
對生命終極意義的追問，自我意識的覺醒，正視自己的內心，在此前的歷史上，依然只存在於如屈原，如老莊，如竹林中的魏晉名士。如同夜空中閃亮的幾顆星，在此後的世界裡，是會更加閃亮，還是就此泯滅，從無定論，歷史有著太多的偶然性。
儒家思想被統治階段奉為統治思想，登上神壇之後，就與人心的距離越來越遠。
及至唐朝，大唐盛世之下，「四海承平，夷狄朝貢」，「萬民富庶，朝政清平」，封建 皇權終於登峰造極，有統一的政權，繁榮的經濟，強大的國力，各國人民都來朝貢，文 化多元而豐富。儒家思想穩坐神壇，科舉取士制度再一次穩固了儒家思想的正統地位，成了學子們口中背誦的文章、書本里寫著標準答案的知識，儒家終於再沒有什麼可說的了，也從而失去了它原有的生命力。佛道趁機興起，彌補信仰上的空白，其實一方面是彌補，另一方面，科舉使得階層開始流動，文化在階層間開始交流，對於內心深處的關懷有了需求。
唐玄宗注釋《孝經》《金剛經》《道德經》，三教開始和諧相處，其實另一方面則是共處一室。同時異族文化的大量湧入，對於傳統思想和主流思想都是極大的衝擊。儒家思想也一直在求變，卻長時間地未能突破原有思維的藩籬，魯迅所謂「不破不立」，破不了舊的，也立不了新的，儒家思想找不到更好地出口。佛教一直就在直指人心，而在儒、道的競爭之下，進一步地順應了士人的需求。
玄奘歷盡千難萬險到達西方，取回幾百部佛經，翻譯了幾千卷，並在長安城開壇佈道的時候，他斷然沒有想到，他背回來的經書，有一天，就在這片土地上，會失去信眾。元和5年，唐朝廷停止了官方層面對於佛教經典的翻譯。佛教最初繁瑣的教義、理論逐漸失去了市場，士人們忙於科舉、仕途，唐朝後期戰亂頻繁，都使得複雜的教義顯得不合時宜，取而代之的是禪宗的興起，尤其是惠能提出的「心性即佛性」，人的自然心態就是佛的境界，人們不用修行、不用念經，保持自我的本心就可成佛，一時間，風靡南北。
禪宗對於中國人以及東亞人的影響有多深遠，不可估量。而禪宗是從何而來？來源於佛教，卻已經遠離了作為宗教的佛教。佛教是拯救人的靈魂的宗教，以度一切苦厄為源，而這一切的達成，需要信仰者遵守戒律，潛心修行，即便不剃髮為僧，也應經常地與佛祖進行交流。而禪宗拋卻了一切形式，變成了日常的，在自己的內心深處自我調節即可實現，人性成了佛性，生活處處都可到達佛的境界，慢慢地，從信仰變成了一種生活態度，或者叫活著的姿態。
其衍生品極其眾多，坐看枯山水可以悟道，喝茶可以參禪，著名的「禪茶一味」，成為了直至今天的一種高等的生活風尚。或者不如說，通過參禪與佛教進行交流，使人們的精神境界得到了極大的豐富和提高。
禪宗也一定受了道教的影響，崇尚自然，清靜無為，不去干預自己的本心，而達到佛的境地。而另一方面，是不是也正好彌補了古代中國人對於內心深處的關懷？有了禪宗之後，人的內心終於可以和這個世界和諧相處了。在強大的中國傳統文化面前，佛教的徹底改變也成了徹底的融入。這種內心層面的滿足，不能不說，到了宋朝，釋放出了巨大的生產力。
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