當一個人的妄想消除，哪裡還有短命和長壽的分別？

文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書

孟夫子論立命之學，而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？

孟夫子闡述立命之學，曾經到「夭壽不二」。「夭」是短命，「壽」是長壽，短命跟長壽是一不是二。一般人覺得：短命和長壽大不相同，怎麼能說不二呢？這是因為我們用分別心去看，執著心去看，所以把它看成二。但在不動念時，你的心裡一個念頭都沒有，長壽和短命確實是一不是二，因為沒有分別。而當動了念時，才有長、短這樣的假立的分別念，才有了「二」「三」。沒有分別，哪有「二」「三」？

凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立，全都變成對立。這個對立就相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，是《金剛經》里講的「如夢幻泡影如露亦如電」，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相叫「一真」，在「一真」里沒有相對，這才是真的。有相對，不是真的。六道里是相對的，十法界里還是相對的，到一真法界相對就沒有了。我們講「相對沒有」，這是不是絕對？絕對也沒有。絕對跟相對兩個互相建立的，相對沒有，絕對也沒有了。這個境界，佛經裡面講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思你就錯了。「議」是議論、說，也不能說，說就錯了；「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，是真平等。

孟夫子的意思就是，短命與長壽是沒有分別的。當一個人的妄想消除，沒有一絲念頭的時候，哪裡還有短命和長壽的分別？不管長壽還是短命，都應該珍惜生命，實現人生的意義。一個人生活在世間，只有生死是最大的事，明白了短命與長壽是一樣的道理，人生的順境跟逆境都包括在裡面了。

細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。

細分之，就是把它推廣。觀待的「二」很多，這裡只舉了三對，不分別時就不貳了。

「豐歉不貳」：歉收的時候，就很痛苦，豐收了就很歡喜，很高興。這樣不自在地隨境分別，就是有二。豐和歉是現象，心隨豐而喜、隨歉而憂，自然落在「數」當中。到了豐歉不貳時，誰能約束你呢？這樣才可以立貧富之命—在貧富中隨緣不變的命，貧富成都不執著，貪、懼的二邊都遠離，這樣就自在了。

「窮通不貳」：窮是困窘，處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就。通是發達、通達，想做事情助緣很多，非常順利。心不隨境轉，貴賤都不能動心，這就可立貴賤之命。

同樣，「夭壽不貳」，生死一如，就可以立生死之命。真正的命是什麼呢？是不生不滅的法身。窮通、高低、豐歉、貴賤、生死這些相對的概念，都是以分別心假立的。前面是開示怎麼在分別心上調整，這裡講到不動念回歸真心，一切都不二了，這是立不二的本命。由此就會懂得富有和匱乏也是沒有分別的，只要安分守己，富有的人可以長久地保有福報，匱乏者也可能轉變成為富有者。困頓與發達也是沒有分別的，失意的時候坦然面對，就會越來越順利；得意的時候淡然，戒驕戒躁，就會避免禍患。

這個立命之學說得很好。前面說到的立命，都是講努力讓命數轉變，也就是積聚善業習氣，促使善報快速地成熟，遮止惡業習氣，使惡報不再現前，這是以分別心來轉變命運。這裡超越了數相，有分別心才有數，離了分別，數就拘他不住了，所以，究竟要立的命是法身。學佛的目的是證得不生不滅的法身。

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