君睿賞詩詞之張拙秀才悟道詩

最新 05-10

無題（唐*張拙）

光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。

一念不生全體現，六根才動被雲遮。

斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。

隨順眾緣無掛礙，涅槃生死等空花。

張

拙

唐時人。具體生卒年不詳，與齊己、貫休等詩僧約為同時代人物。

在講這首詩前，有幾句話先要交待一下。現在社會上都在說傳統文化，那問題來了——什麼是傳統？什麼不是傳統呢？竊以為所謂傳統，便是具有根植於國人的思想，且能影響到行動的巨大潛力。通俗地說，中國傳統文化就由儒、釋、道三家來傳承的。

前些年，還不見有人戴手串，這些年，走錯了路，都見有人隨手戴兩串，據然引為時髦了。更令人駭異者，據那新聞報道說，某一年的大年初一信眾們跑寺廟，去爭著去燒頭香，居然發生了踩踏事故。燒香、叩頭就代表了佛教嗎？其實，這並不一定。但，佛教的思想在社會上有很大的影響力，這是事實。研究中國歷史，尤其是思想史，你若不能對佛學有一番研究，必定無法下手。而這，也正是胡適只寫了半本《中國哲學史》的根本原因。

在唐朝的時候，社會上普遍學佛。且，這股風氣一直瀰漫在唐人的詩歌的作品中。文以載道，知識分子沒話也要謅些話來講，更何況有了禪理的浸潤，那是真有話要講呢！以詩歌的方式講些佛話禪理，以詩歌來論，那是王維的最好。不然的話，人家也得不到「詩佛」的稱號。

今天分享給諸位的，就是一首很有名的禪詩。做詩的人是一位秀才，名字叫張拙。

「秀才」？これは何（なん）ですか？（這是什麼？）有些人以為秀才嘛，就是指明、清科舉時期結束了童生的身份，具有入泮資格的讀書人嘛。答案是：錯！

「秀才」這個名稱，起源的很早，它自打南朝的劉宋、北朝的拓跋魏以後，實際是貢舉科目中的最高品級。以隋朝來說，就非常重點這個名稱，在全國錄取不到十個人。可是到了後代，比如到了兩宋時，這個名稱就發生了逆轉——因為這個名稱太難得了，民間便用這個「秀才」調侃讀書人。三家村人，便以為這「秀才」的名稱實在要不得了。這下，急得人家老洪（南宋的洪邁）在《容齋隨筆》專門寫了一篇「秀才之名」，專為此事辯白一番。

有一點值得注意，唐代的人很注重「秀才」的，用現代的話說，那真是博士的博士，教授的教授。這個張拙「秀才」，到底他得沒得到國家承認的學歷，歷史離得我們太遠了，我們也不曉得。惟一能肯定的，這人很有才氣，這是勿庸置疑的！

知識分子，總要追求一些更高的意義，自然這位張拙先生也不例外。他學佛，肯定要與和尚們廝混，所以他與和尚們鬥智斗勇的故事很多。隨便講講，讓大家笑一笑。

比如他問智藏和尚。他一見面就問和尚：「山河大地，是存在還是不存在？三世諸佛，是存在還是不存在？」提了這麼個有趣的問題。

智藏和尚更有趣，滿口應承道：「存在！」他剛一說話，這效果不忍目睹啊！就像郭老師說相聲，包袱一抖，台下看官咦聲一片。

張拙一聽，這不對啊！這不對啊！為什麼不對啊？記住人家是看佛書的人，《般若經》盛道諸法性空，什麼不空啊，當然是空啊！！！張拙不答應了，他說：「和尚，你錯了！」

智藏逗他了，他說：「先生肯定是拜見過什麼高人了吧？」我是有，你說不對。不對總有個不對的道理，沒見過高人，爭敢與我作對。這一句很有些潛台詞，智藏真是幽默得不要不要的。

可張拙一腔意見梗在胸中，我不要幽默，我要實情。他供述道：「我曾經參見過徑山和尚，我凡是有所問的話，徑山和尚都說不存在。」

智藏一聽，馬上問道：「先生有什麼家眷？」張拙說：「我家有一位老婆，兩個孩子。」智藏和尚接著又問：「徑山有什麼家眷？」張拙不同意了，這和尚是出家人，早就一了百了，有什麼老婆、孩子。有的話，那就是還俗了嘛！張拙這下不愜意了，回道:「徑山是位古佛，和尚你不要毀謗他。」

智藏說：「等先生像徑山和尚的時候，你再一切事物都說不存在。」張拙一聽這話，立即像車胎放了氣一樣——癟掉了。

俺先將這個故事墊個場，看官們覺得很有味道。味道何在？閑話少說，步入正題——

咱們講的這首詩是怎麼出現的呢？佛教講事情出現，總有個「教起由興」。

這起因是因張拙初次到另一位叫石霜的和尚那裡。石霜不認識這位知識分子，就問道：「先生你姓什麼啊？」回答道：「姓張，名拙。」禪師碰到這個機會，馬上見縫插針，頂了一句：「覓巧了不可得，拙自何來？」（那巧妙的事都還找不到，你這個拙從哪處得到的啊？）張拙忽然悟到一些道理，就寫了上面的那首詩。

「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」從律詩上說，這一聯叫首聯，起句的「光明」，不是指太陽、月亮、燈等在發光，是指人的智慧覺性有光明。

比如《大方廣圓覺修多羅了義經》就說佛：「入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地；身心寂滅平等本際，圓滿十方不二隨順，於不二境現諸凈土。」（大正17，913a27-b01）說的就是這個意思了。那「寂照」也是說人在用止觀的功夫，即正確看待世間的本領。世界是無邊的——「遍沙河」。普遍的世界，像恆河裡面的沙子一樣，無量無邊。

這個世界是多元的，「凡聖含靈共我家。」凡夫也好，聖人也罷，「含靈」（眾生）都在這光明寂照的世界裡。

「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」為什麼我們感覺不出這個世界真實的「全體」意義呢？就是因為順著軀殼起念頭，這些雜亂的念頭太多，把「全體」給障礙住了。

從個體的人來說，這六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根）一閃動，那如同雲朵會把太陽的光明給遮住一樣。

怎麼辦呢？統統不要了，統統拋棄，再得到一個令人羨慕的，不惜改換一個身份、改換一個境界嗎？「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」要知道，任何捨棄了本位的資格，而想得到另一種資格者，那都是病態的。正如這煩惱雖不好，人卻可以藉助煩惱來進步。如果一味要斷去、蠲除煩惱，豈不是重新增加病痛了。

趣（通假字，同「趨」）向真如（真理）亦是邪道。為什麼？不明白！！！！！答案是：若刻意的用妄想去趨向真如，這真如會有價值嗎？它，到底不也類同巴比倫的「空中樓閣」嗎？

「隨順眾緣無掛礙，涅槃、生死等空花。」佛教思想告訴我們，眾緣和合才有建立和契入的可能。人人有本具的資格，在逆、順境界中，我們不失去「光明寂照」的省察，那人生會有掛礙嗎？就像張拙有家眷——這是存在；徑山沒有家眷——這不是不存在。在隨順中，人多會為虛誑的執拗而左右自己，讓自己更痴、更傻的理由各不相同，但所有人強調意義則一。

「涅槃、生死等空花。」聖人的涅槃也好，凡夫生死也罷，到底與空花相等。「空花」是佛家說幻法的一個比喻，比喻不實在，不值得追逐。涅槃，是最高真理，這個也是虛幻不實在的嗎？《大般若波羅蜜多經》（卷19）借須菩提口告訴我們：「設更有法勝涅槃者亦復如幻，何況涅槃！何以故？諸天子！幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」（大正7，871a13-16）

有人問道：不可得、不可說，這裡面有消極意義嗎？答：收拾好自己的心情，感悟這個世界，做好自己了沒有？卻又念念不休，六根擾動，再問，打不死你個龜孫兒……（丑旁白：讓他自罰五十個嘴巴，別人打手痛）

再附小故事一則：

五代時，有個和尚問建立禪宗雲門派的雲門禪師：「光明寂照遍河沙……」

這一句話還沒說完，雲門馬上插嘴打斷他，說：「這豈不是張拙秀才的話嗎？」

僧人說：「是啊！」

雲門說：「你的話落了。」

這笨笨的和尚，會問話，到這裡卻忽然轉不來彎，俗話說：「養兒不怕痴，就怕沒轉智。」我從來相信，這世上的痴呆漢很多。