《法華經淺釋》09.這個做官的人將來不會再做牛，這也是妙法

經前懸談

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

壹．經前懸談 (分三)

C1.釋「妙法」(分四)

D1.釋「心法妙」　D2.釋「眾生法妙」　D3.釋「佛法妙」

D4.以「六即佛」釋「妙法」

今D3.釋「佛法妙」

再講「佛法妙」。什麼是佛法？什麼又不是佛法？你也講一講。一切法都是佛法！所有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。這個佛法有多少呢？總括起來說，有八萬四千法門。這八萬四千法門，哪一個法門是最妙的呢？你選擇一下，看一看、查一查，審查一下，哪一個法門是最妙的？你告訴我！你不能告訴我，那麼我現在告訴你──哪一個法門都是最妙的！

以前曾經有一個人問：「八萬四千法門，哪一個法門是第一的、是最高的呢？」我這樣答覆他：「你若認為哪一個法門對你是好的，那一個法門就是最高的；哪一個法門對你沒有用處，那一個法門就是最低的。」這看你的根性。佛設的八萬四千法門，是對治眾生八萬四千種的毛病；你的毛病要是沒有了，哪一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，哪一個法門可以治你這個毛病，那一個法門就是第一；所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個最上、也有八萬四千個最高！

現在講到「佛法妙」，也就有八萬四千個法門最妙。為什麼這樣說呢？「是法平等，無有高下。」法法都是藥方、都是葯；你有什麼病，就吃什麼葯。這個葯就治你這個病，把你的病治好了，這就是良藥；你要是用藥用錯了，良藥也會變成毒藥的。

方才這位來賓說：「吃肉可不可以開悟？」我為什麼說：「你要是能一口吞頭豬、一口吞只羊、一口吞頭牛，你有這麼大的口，那就可以的；沒有這麼大的口，那要慢慢來，那就沒有人保險。你要是能一口吞一頭豬、羊、牛，我可以保險這是開悟了！」

談到「吃肉」，六祖大師和打圍（打獵）的人在一起十幾年，他是吃「肉」的；可是他吃什麼肉呢？他吃的是「肉邊菜」。什麼叫「肉邊菜」？因為他和打圍的人在一起，打圍的人一天到晚都是吃肉的，沒有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就沒有東西吃；於是他就自己種了一點菜，也不另外放在鍋里單單炒，他就放在肉鍋里煮，他吃這個菜，這叫「肉邊菜」。

雖然六祖大師吃肉邊菜，但是六祖大師是個開悟的人，已經開悟成了祖師了，他就吃肉、吃什麼，都可以的。我們如果沒有六祖大師那個智慧、沒有開悟，那還是不要盡貪口腹；吃的東西再好，到了肚裡頭也變成臭的東西，沒有什麼大的意思。總而言之，這佛法也是妙的。

所謂「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。我們人的心，可以造十法界；可是十法界，都是沒有出我們現前的一念心。譬如我們發心，生一個惡念，就會種地獄的因；再生一個惡念，又會種餓鬼的因；再生一個瞋恨的惡念，就種修羅的因；再生一個愚痴的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道裡邊來；你生一個守五戒修十善的心，這個「天」的因就造成了，就會生到天上去；你要是發心修行「苦、集、滅、道」四諦的法門，這就是聲聞的因；你發心修十二因緣的法門，這就是緣覺的因；你發修六度萬行的心，這就是菩薩的因；你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是成佛的因。

那麼「佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫十法界。「佛、菩薩、聲聞、緣覺」，叫四聖法界；「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」，這叫六凡法界；合起來是十法界。十法界從什麼造成的？就從我們現前這一念心，所以說這個心法是妙的。心法若不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙了。就因為心法妙，所以眾生法也妙、佛法也妙。十方諸佛沒有超出我們現前的一念心，十方的菩薩也沒有超出我們現前的一念心，十方的緣覺也沒有超出去我們現前的一念心，十方的聲聞也沒有超出我們現前的一念心，乃至於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六凡法界，都是沒有超出現前這一念心。

講到這個「心」字，古人有這樣的幾句話，怎麼樣說呢？說：

三點如星布，彎鉤似月牙；

披毛從此起，作佛也由它。

啊！作佛也是由這現前的一念心。

在《華嚴經》上說：

若人慾了知，三世一切佛；

應觀法界性，一切唯心造。

假設你想要了知三世一切佛；什麼叫「三世一切佛」？就是「過去世、現在世、未來世」，這三世諸佛。你應該看一看這個法界性，這種妙法、不可思議的境界，這真是太妙了！所以「一切唯心造」。譬如你到這兒來聽經，也是你心裡想要來：「那兒有一位法師講經，也不知道他講的是什麼？去聽一聽吧！」心裡動這麼一個念，身體跟著這個心就跑來了；如果沒有這麼一念心的話，就不會到這兒來聽經。

這個「心」字，在中國字來講，這三點好像星星在那兒排布似的；底下有一個彎鉤，就好像初三那個月牙似的。「披毛戴角」就是「畜生」，有犄角，有毛的；做畜生就從這兒生出來。雖然做畜生是由這一念心，可是成佛也是由這一念心；並沒有換一個，都是由這一念心而做成的。

所以你就想：不要說太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那麼不太妙的，人又忽略了。我就講一講不太妙的，講什麼呢？講人要吃飯，肚子餓了，就想要吃飯，心裡就想：「餓了、餓了，時候到了，要吃飯，今天吃點什麼東西好呢？決定了，就去吃這個東西！」你說，這妙不妙呢？怎麼就會生這種的思想呢？怎麼就會想要吃東西？肚餓了，怎麼就會肚餓呢？這都是有一種不可思議的境界。

總而言之，你「不分別、不思量」，那就是妙法！我以前講過，你到那個「不思量、不分別」的境界上，「內無身心、外無世界，迥脫根塵」。迥脫根塵，就是六根也沒有了、六塵也都亡了；那時候真是妙啊！你得到那種境界，那就是妙法；沒有得到那種境界呢？也沒有出妙法之外。我們現在一舉一動、一言一行，沒有不是妙法的；所以這個妙法，你往深了講也是妙法，往淺了講還是妙法。這妙法、妙法，法法皆妙，只看你能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若沒明白呢？那也可以說是妙法；但是這是妙中之粗，是一個粗的部分，不是細的。

這妙法講了好幾天，講了多少次，總也沒有講完；因為這個妙法是沒有法子講完的，要是能講完，它就不能成妙法了。我如果要繼續講下去，就是幾年光講這「妙法」二個字，也可以講的。所以我現在再舉出一個例子，來形容一下這個「妙法」；這個形容本來也不太恰當，可是由這個形容，或者能令我們明白一小部分這個妙法。

以前有一個做官的，這個做官的很奇怪，他相信佛，又會背《法華經》。這《妙法蓮華經》有兩冊，這做官的對於上冊就一目了然，深入經藏，明白其中的道理；但是對於下冊呢？他是格格不入，沒有法子懂，也沒有法子成誦。

就好像我們新出家的果寧說：「唉！這〈楞嚴咒〉對我可是一個大障礙，我怎麼樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆，不要以為這是大海：「喔！這麼多！怎麼辦呢？」我教你一個方法，你不要全讀，你一句一句地讀，一行一行地讀；記得這一句，再讀那一句。那一句記住了，再往下讀；如果記不清楚，就不往下讀，就單念這一句。譬如「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。」讀多幾遍，你把眼睛閉上，「哦！記得了！」再讀第二遍，並加上第二句：「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。」這麼樣地把它讀到完，more、more、more (越來越多)，就會背了，就能背得出。你不要貪多，你要是貪多了，就嚼不爛了。

我昨天跟那個歡喜吃肉、又想要開悟的老年人說：「如果你一口能吞一頭牛，你就會開悟；如果你一口吞不了一頭牛，永遠都不會開悟的。」他還不懂得我講的，他說：「我沒有辦法！」那沒有辦法，你怎麼想開悟呢？

吃肉開悟，你看哪尊佛是吃肉開的悟？你看哪個祖師是吃肉開的悟？你看哪位菩薩是吃肉開的悟？沒有！怎麼你要這麼特別？又要吃肉，又要開悟，這叫開一個什麼悟？就是「開」懂得吃肉的「悟」，就歡喜吃肉！這是一個貪心。吃人家的肉，這果報將來不得了！你看他歡喜吃人家的肉，將來人家也歡喜吃他的肉，一樣地人家也要吃肉開悟。他不知道這種危險，以為還……，今天晚間沒有來，退席了；這大約是沒有肉吃，因為他要有肉才能開悟，沒有肉就不能開悟，所以今天晚間不來了。這個老年人喝得酒氣醺醺的，喔！我離得他遠遠的，一股酒氣還衝到我這裡來。啊！這樣子是很危險的！

那麼你讀〈楞嚴咒〉，不要貪多，貪多是嚼不爛的；你一口要吞頭牛，那沒法子嚼的，牛骨頭也嚼不碎的。學〈楞嚴咒〉，要慢慢地學，不要望洋興嘆，不要以為：「大海這麼大，這麼多海水，我有什麼辦法可以把它喝盡了？」〈楞嚴咒〉雖然是很長的，但是你若專心，也會背的。

你現在既然在我的門下出家了，我所收的徒弟一定要會背誦〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉；背不出來，我不收他出家的。所以今年暑假的時候，人人都要考試，要考〈楞嚴咒〉，也就是這個道理。你要是把〈楞嚴咒〉學會了，我認為你是有一點誠心；你若沒有一點誠心，這個叫「愣半年」，一「楞」就要「愣」半年，半年才會。現在我限你三天的時間，無論如何要把它讀會了；如果讀不會，你這個和尚做得成、做不成，這還不保險的。所以你現在甚至於不吃飯、不睡覺，都要把〈楞嚴咒〉讀會了它。果尊那時候也是幾天不吃飯，可以背得出〈楞嚴咒〉。為什麼呢？表示你誠心──不吃東西，把肚子裡頭空了，好裝〈楞嚴咒〉。不過這是講笑話，你不必不吃飯；你那麼大的身體，如果不吃飯，把身體餓得小了，那又不能做「高」僧了。

這個「妙法」，是法法皆妙，沒有一法不妙的。我講《妙法蓮華經》講了這麼多天，「妙法」兩個字總也沒有講完；不過比較起智者大師，那相差可太遠了！智者大師在南京講了九十天，就講這一個「妙」字。現在我告訴你們，什麼叫「妙法」？你知道的，也是妙法；你不知道的，那才是妙法。這妙法，就是「不知道」！那說：「我這『不知道』是妙法，我能不能學呢？」現在我們學，就是學「不知道」。不知道什麼呢？不知道打妄想、不知道生瞋恨心、不知道生貪心、不知道生痴心；要學這個「不知道」，把貪、瞋、痴丟了、不要它，這就是妙。你要是捨不得你的貪、瞋、痴，那是「妙而不妙」；你要是能舍了貪、瞋、痴，那是「不妙而妙」！

方才的公案，說這一個做官的，他對上半部《法華經》非常的熟悉，既能讀，又能背得出來；那下半部，他就格格不入，讀一次也記不住、讀兩次也記不住，讀幾千次、幾萬次也記不住。你說這是妙不妙？讀一次就可以記住上半部，下半部讀幾千次、幾萬次也記不住，他自己也覺得這事情真是妙：「我怎麼上半部一讀就記住了，下半部怎麼樣讀也記不住？是太『妙』了！」於是就到附近一座寺院，寺院里有一個開悟的和尚，他就到這方丈和尚那兒去請開示。他因為做很大的官，很有勢力，他到廟裡來，方丈和尚就歡迎招待他。

他就請問方丈和尚：「我很信佛法，對《法華經》尤其有興趣。可是不知道為什麼，我對於《法華經》上半部，一讀就可以背得出，永遠都不會忘；下半部呢？我怎麼樣讀也記不住。這究竟是個什麼道理呢？請方丈和尚開示我！」

這個方丈和尚是開了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；聽他這樣一請開示，就告訴他說：「我告訴你可以，不過你不要生瞋恨心！因為我對你說的是真的，我不是罵你。」這個做官的就說：「當然了，你說我前因後果的事情，我當然不會瞋恨了！」

方丈和尚就說：「你前生是在寺院里種地的一頭牛，幫著廟上做工；因為你在廟上耕田，這其中就有很大的功勞，立了很大的功。廟上每逢六月初六曬經的日子，都要把經典搬到外面去曬一曬，曬過以後的經，就不容易生蟲。在曬經的這一天，你走到曬經的地方，用你那個鼻孔聞這部《法華經》。因為你給廟上種地種田立功，所以你今生做了官。」你不要以為做官的人就都是人，馬牛羊雞犬豕什麼都有的，不過他前生立一點功，所以今生就去管理這個政務。

這個人一聽，說：「那我為什麼對《法華經》前半部那麼熟悉？」老和尚就說：「因為你只用鼻子聞上半部，下半部你就沒有聞到；所以你現在對上半部的《法華經》特別熟悉，下半部就不懂了，就算是念也記不住，就是這種的因果。」這個人一聽，以後更加精進，擁護佛法、擁護道場。

相信這個做官的人，將來不會再做牛了，這也是妙法之一。你看看，這頭牛隻用鼻子聞一聞上半部，等來生再做人的時候，就永遠都記住了。說：「那是什麼道理？」我也不知道，這就叫「妙法」！你若問為什麼？說：「我試驗試驗，它這個原理到底是怎麼一回事？」這不像化學，你沒有法子試驗的。你若想知道這個原理，就要專一其心，用功修行；得到五眼六通的時候，你就知道這種原理、知道這個妙法了。

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