《心學霸道 處事客觀》
----2018年5月6日心明先生於深圳
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越是接觸心學愛好者，越是理解心學為啥時興當下。所有愛好者中，大部分屬於早期被動接觸，後繼主動追求。起因可能各種各樣，結果都是要事功天下。
在所有的心性之學中，只有儒家哲學強調不僅要心性致聖，還要事功天下。儒家專註於「成就自己，兼濟天下」。儒家認為要想達到這個理想，最直接途徑就是內聖外王，而如何「內聖」則眾說紛紜。從孔孟夫子強行要恢復周禮；到漢唐諸儒立志從不同經典註疏中學習；再到宋明諸儒發誓從經典中直接感悟；再到明中王明陽發願直徹天道源頭……各種「內聖」修鍊的方法論層出不窮，不過，目的都是要更有效地達到「內聖」。至於「外王」，它是「內聖」的必然結果。不過，這個「外王」也不一定是張載先生說的那麼必須高大上，而是對應每一個個體的先天稟賦，以及在世機緣和具體環境，個體潛能發揮到極限的代名詞，是個體人生「天下」的具體替代說。所以說，這個「外王」可能是世界王、可能是諸侯王、可能是行業王、可能領域王……總之就是各種環境下的具體「王」。這裡「王」的定義是普遍概念。
同樣是儒家心性哲學，為什麼不是程朱理學，而是王陽明心學在大行其道？這要回到孔夫子最初的願景來說。孔子以聖人身份得傳世間的教化，共有兩條:一、將己於人:強調責任大於權利，要有奉獻精神和偉大人格魅力。
將事於己:強調具體做事時要不偏不倚，實事求是。
前者叫「為人之道，為人居敬」，後者叫「處事之道，處事客觀」。「為人之道」主在敬，講究的是「涵養須用敬，進學在致知」，朱子一生最得意的正是這個部分，始終保持對天地居敬，不苟言笑，一本正經。不過，事實證明，朱子學說嚴謹不嚴謹，先放一邊，單看他獨獨地強調「為人居敬」，忽視「處事客觀」，就不算全面和完美。這恐怕也正是陽明心學批判和超越程朱理學的最核心部分。陽明心學之所以敢說自身才是儒門真血，就是他不僅肯定了朱子學說的「為人居敬」，更延續了孔夫子另一個原則要求----「處事客觀」。如果說把「為人之道」理解為陽的話，那麼，孔子「處事客觀」就應該是陰。自古一陰一陽之謂道，朱熹老夫子，有偏頗地繼承了陽面，卻不夠肯定陰面，又怎麼能說他的學問嚴謹呢？陽明心學，雖然不如朱子學說那麼考究、理論充足，但是，他堅持站在朱子學說基礎上，完善「處世客觀」學說，最終構成儒家正統血脈體系，這不是誰高誰低的問題，而是誰全誰缺的問題。顯然這也正是陽明心學大興其道的根本原因。
「處事客觀」到底有多重要？打個比方，我們生意失敗了，為官失意了等。我們要反省，為什麼會失敗呢？我們可以歸結為各種相，比如:某個人的問題、某件事的問題、某類具體環節問題等等，如此反省，當然可以進步，不過還不夠徹底。必須直指問題根本，那就是我們自己為人處事的既有操作系統可能出了問題！凡事不成，外相多種，根本點卻可能只有一個:違背了事務客觀規律，心存了僥倖心理。那麼，如何訓練自己不再犯錯，或少犯錯？只需根本性重建人性操作系統，建立實事求是，不偏不依的價值觀和方法論。至於具體術法和能力，自然在事上學習和積累得來。磨鍊道，不執相。就是從根本上把人從外相上解脫出來，不被外相牽著鼻子走。
如何重建人性操作系統？儒家心學的最大貢獻就在於重建了萬事萬物的行為準則！心學之前，這些準則可能是----經典的註疏、經典自身和聖賢本人。心學之後，直接倡導「萬事的準則是人心，其他都是虛妄」。這可能是最顛覆性的貢獻，最直接解放老百姓的為人處事哲學。不過，歷代統治者很不喜歡，與其說是「不喜歡」，更多地應該是「不習慣」吧。統治階級統治長期以來奴役百姓，過著醉生夢死的特權生活，靠的就是制定遊戲規則的權利，如果放任「人心是萬事準則」，那麼，他們的特權幾乎被革命，不甘心呀。所以，心學從出生至今，一直得不到統治階級的認可，尤其是專制下的統治階級。
這裡「人心是萬事準則」的法則描述，恐怕字面上很容易引起大家的誤解，以為老子從此天下第一，從今往後誰也不服，就服自己和扶牆。那當然是胡來！心學這個「人心」本不是「充滿人慾的心」，而是「存養天理，去除人慾的人心」。心學叫它良知心，這個良知心還不好理解的話，可以換個說法，就提「自性」吧。不過即使如此，對於「自性」的客觀認知也不那麼容易。佛家說「自性」不可說，無法說；道家說「自性」不可言；儒家心學說「自性」不可見。致良知就是致自性，凡事遵循事務客觀規律，不帶知見地認知和作用，該幹啥就幹啥。自性圓通起來，事功就會成就。「只需致良知，只需徹本心」。這一點，佛陀說過、六祖告知了、陽明明確過……心性之學，練的是內心澄明操作系統，其他事，該幹什麼就幹什麼。術和道不刻意混合。術是終生學習，道是頓悟可得。道是學習術的基礎，是實踐術的操作系統。術是衍生出來具體應用，是檢驗道的具體實踐。道是先天俱來，不假外求；術是後天培養，離不開外求。
心學一再強調返璞歸真，「真」是指自然本能，即自性本來面目，不是指一切從簡，絕對不是膚淺的「放下一切」或「放空一切」。即使是佛家「放下一切」，也僅指生起煩惱的根本「執著念頭」，即「知見」，並不指其他。世俗之人學習心性之學，習慣望文生義，自己增加內容進去；那是放下一念，又生起另一念，是無記空、口頭禪，沒有實際意義；空耗費時間和精力，誤人誤己。
所有心性之學都離不開自性，基本套路都是明心見性。至於如何明心，如何見性，各家心法不一。自性自足，自性功德圓滿，自性功能充足。觸摸和親近自性就是一切修為的根本。所以，說一切法，解釋一切法，都不離自性。
自性的屬性為空，不是世俗的空無，而是佛家的虛空，即不帶知見的時空認知和處事作為，表現為:無知見地作為、無知見地應對、無知見地地存在、無知見地心氣生髮……核心點就一個「無知見」！也即「該幹嘛就幹嘛」、「實事求是」、「遵循事物客觀規律」、「自然」、「真如」、「虛空」等。如此就容易理解儒家心學的「不動心」心法要訣，實則為「不帶知見地心念生髮」，它即不是「不動如死」，而是隨機「生髮無執」。
佛門的「一即一切，一切即一」和「一即多，多即一」，這是本體世界和現象世界關係的寫真。即，事物客觀規律唯一，且能演變出萬事萬物。萬事萬物最終的指向都只不過是相同的客觀規律。佛家稱之為「事事無礙法界」。那麼，是在「多」上打轉，還是在「一」上究竟？儒門心學和佛門禪宗都給出自己的答案:直指人心，究竟本性。
心學旗幟鮮明地宣稱自己找到成為聖賢的辦法，那就是「尊德性」，即以直接徹悟德性來成為聖賢；不主張「道問學」，即不贊成憑藉學問外道來求取聖賢。
在心學看來，外在的術法和能力，是基於內心良知操作系統上的具體表現。只要「惟精惟一」地專註於良知打磨和提升，把自我本性發揮出來，那麼就擁有一個內心澄明的世界，擁有一個優良的操作系統，基於此天下的事都可以隨意而作。因為那時，我們知道該幹什麼，該學什麼，且效果必定是真實有效的。心學之所以霸道，我想主要也是基於它生髮出來的具體事項的能力和水平吧。
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