說法者，無法可說，是名說法
《金剛經》：第二十一品 非說所說分
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
《道德經》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
兩個經典所表達的其實是同一個道理。
佛和道，只是一個名相，一個名字，一個對宇宙真相，宇宙實相的一種稱呼。
一個了解宇宙實相的人如實的，自然而然的，很正常的，本來就是這樣的，沒有什麼可好奇的把觀察到的宇宙實相通過語言文字的形式表達出來而已。
但是我們因為境界達不到，從而產生信和不信的二元對立。
不信的暫且不信好了。
而相信佛法的人，相信佛所說法的人，又會產生一個觀點。
因為深信佛法，對佛深信不疑，對佛所說的法深信不疑，這時信佛的信眾會產生一個二元對立的觀點，把人分成兩類。
一類是信釋迦牟尼佛的信眾，一類是不信釋迦牟尼佛的眾生。
站在釋迦牟尼佛的角度來說，信佛的信眾完全沒有必要因為信不信我（釋迦牟尼佛）再去產生二元對立啊。
我只是把宇宙實相說出來而已。
即使我不說出來，宇宙實相還是如此，不會因為我說或者不說，就變了啊！
舉個例子。
我在電視上看到北京在下雨。
北京在下雨就是當下宇宙的實相。(看山還是山，看水還是水）
人生的三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。
我告訴了甲和乙兩個人。
甲選擇相信我說的，認為北京在下雨。
乙選擇不相信我說的，認為北京沒有在下雨。
不信的乙那就不信好了，因為你沒有看到電視新聞，因為你沒有觀察到，因為你境界達不到，所以暫且不信好了。
而相信我的甲呢？
他會產生一個觀點，為啥乙不選擇相信我說的話呢？認為乙很笨，對乙產生二元對立的看法。
其實甲完全沒有這個必要啊！
我什麼都沒有說啊！我只是把北京下雨的實相通過有名的方式表達一下。
換句話說，就算我不說，北京也是在下雨。
北京下不下雨，不會因為我說或者不說而有任何的改變，我只是把觀察到的如實的，自然而然的，很正常的，本來就是這樣的，沒啥好奇的宇宙實相表達出來而已。
你不用非要執著於信我（佛），其實（道）也是我，只是名相不同，去除佛和道的有名狀態，回歸無名的狀態，其實都是講的天地之始，都是講的宇宙實相。
所以不用非要執著於信「我」說的話，不用執著於信某個人。
我只是提供給你一個連接你和電視新聞，連接你和宇宙實相的一個「道」而已，一個「橋」而已，一條「船」而已。
你只需要好好提升自己，等緣分到了，境界到了，一觀察，一看電視新聞，自然就都知道了。
我只是把你未來會知道的宇宙實相，本來的宇宙實相通過有名相的漢字佛和道，提前表述一下而已。
我並沒有說任何法，因為法的實相本來就是那樣的！
我只是起到一個「道」的作用，連接你和宇宙實相，讓你了解宇宙實相。
我只是道。
我只是橋。
我只是船。
而道，橋，船，又怎麼會說法呢？！
又怎麼會有法可說呢？！
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