莊子辣評諸子百家，智者眼中的智者，巔峰之上的巔峰
《莊子》一書的壓軸之作
《天下》是《莊子》33篇的最後一篇。很多人都不明白，這一篇之所以放在最後，是為了壓軸。
全面評述諸子百家最早、最有水平的文章是哪篇？《天下》。評論先秦諸子最為精到的人是誰？莊子。
先秦，中國文化正源生成的巔峰時代。不了解諸子百家，不足以談中國文化為何，不得以見中國文化精髓，不能夠知中國文化真諦。
莊子作為中國歷史上的頂級智者、先秦諸子之當事人，由他評論同時代的那些智者，僅憑這就足夠讓人期待。
更何況，莊子對諸子百家得失的點評，還給予我們巨大的智慧啟迪。最後，還為我們指出了中國文化的最高境界所在。
莊子總評
人，最怕狹隘
人最怕什麼？狹隘（ài）。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。
《天下》一開篇，莊子就對先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。
天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點最正確、最牛掰（bāi）。別人呢？胡說八道，全是傻叉。
這正是狹隘之下的眾生相。結果就是：
道術將為天下裂。
分裂由此而生，矛盾由此而起。
這種狹隘又因何而起？
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不賅（gāi）不遍，一曲之士也。
大道就像一個人，世間的見解和技藝則像器官。每個器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個完整的人，具備人的性靈，成就人的事業。
世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅（yú）而沾沾自喜、自我炫耀，像個笑話。
這就是狹隘的根源。
莊子點評諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。
莊子辣評諸子百家
一得一失，且悟且戒
莊子評儒家
要做君子，當讀六經
《天下》篇說儒家，與其他各家相比最大的不同，一是沒說缺點，二是放在了總評中說。這體現的是對儒家的重視和認可，就像南懷瑾說的：《莊子》里有很多提到孔子的地方，表面上看是在罵孔子，罵得很厲害；實際上是在捧孔子，捧得很厲害。
莊子大概是覺得：道家的東西誠然更透徹，儒家的東西誠然有不足，可道器畢竟是少，多數人還需安頓，那麼儒家可能就是退而求其次的最好選擇。
莊子對儒家只說了兩點，最重要的兩點。
一是說君子：
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏染慈仁，謂之君子。
以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規範行動，以樂來調和性情，表現溫和仁慈，這就叫君子。
二是談「六經」：
《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
《詩經》是用來表達心意的，《尚書》是用來傳達政事的，《禮記》是用來規範行為的，《樂經》是用來調和性情的，《易經》是用來探討陰陽變化的，《春秋》是用來講解名分的。
不難感受到莊子的態度：君子值得去成為，六經值得認真讀。讀什麼，也告訴了我們。那就是成為君子的路。
莊子評墨家
要講人情，不可嚴苛
很多人對墨家不了解、沒興趣，於是錯過了中國歷史上最讓人欽佩、最崇高的一群人。
諸子百家時代，墨家與儒家並駕齊驅。可後來儒家成為中國文化主流，墨家卻徹底消亡。到底發生了什麼？
讓莊子告訴你。
莊子說：墨家對自己太嚴苛，將物質的要求降到最低，將道德的標準提到最高，胸懷天下、利益天下而完全不顧自己，為救世間辛苦勞作、日夜不息，完全是自苦。他們這樣要求自己，也這樣要求別人，不通人情，方式太過，於是「反天下之心」「天下不堪」，自然不受世人歡迎，更難被當權者所用。
墨家的沒落，皆源於此。一聲嘆息。
可是墨子及墨家的信徒，卻是真真正正做到了這些的，即使「墨子雖獨能任，奈天下何！」所以墨家才值得所有人欽佩，才真正崇高。莊子也說，墨子這樣的人，「真天下之好也」。
我們，也做不到墨家這樣崇高，做不到對自己嚴苛，那就不要對他人、對世間太嚴苛。還是要寬容、講人情。這就是墨家給我們的刻骨啟示，因為沉重，所以珍重。
莊子評黃老道家
對自己好一點
佛家有很多流派，最大的兩派是中觀和唯識；道家也有很多流派，最大的兩派是黃老和老莊。
何為黃老之道？與老莊的區別在哪？
且聽莊子說黃老主旨：
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮（zhì）於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。
不為世俗牽累，不假外物修飾，不苛求於人，不違逆眾情，希望天下安寧，百姓能好好活命，所得夠用就成，以此表明心意。
說白了，就是個人修為合乎道家，但人生理想和目標是利益世間。為此，可以盡量捨棄自己的精神和現實利益，只求世界變好。
與老莊一派的區別已經很明顯——更強的入世精神。
他們也像墨家一樣崇高，但不再苛求世人。莊子則指出了他們另一大病——對自己不好。這一派的大咖宋鈃（xíng）、尹文，及他們的弟子，像墨家一樣為天下人日夜辛苦，卻常常餓肚子。這讓人想到諸葛亮，誠然鞠躬盡瘁，終究死而後已。
黃老派就像一面照妖鏡，照出現代人的兩種病態——也是一天到晚奔波勞累，卻不是為天下人，而是為自己、填慾望，深陷其中，掙扎沉浮，痛苦不堪；也是常常飲食不規律、休息不足，卻不是因為需求少、沒條件，恰恰是要的太多，不斷透支自己的身體。
不僅對自己不好，比起黃老派的崇高，還低等。
對自己好一點。
莊子評法家
世界沒有錯，是你看錯了
法家和道家似乎有著扯不斷的親緣關係，法家集大成者韓非子就曾專門註解《道德經》；法家的那些先驅，也多脫胎自黃老道家。
比如稷（jì）下黃老派的大咖、法家創始人之一的慎到，就跨在了道家、法家之間的門檻上。
如莊子所說：
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。
公正而不結黨，平易而沒有偏私，去除私心而不獨斷，不去焦慮，不搞權謀，只是隨順事物的變化。
前一半正是法家的特徵，後一半正是道家的特色。法家那一半，總結為四字就是公正無私；再往前走一步，正是按規矩和法度辦事。
所以他們的道家成分不純正，不純正則源自不透徹。莊子指出，他們之所以談隨順事物，是因為看到了萬事萬物的局限性，比如天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋。為了不使自己的任何思考和作為落入這種局限性，他們選擇捨棄智巧和主見。
這是一種虛無之下的放縱，而非虛靜之下的無為。他們與真正道家的差距，是看到了萬變卻沒有看到不變的宗，於是不能在萬變不離其宗中以不變應萬變，只是被變化裹挾而去。
人最容易因為看到世界的荒謬，而落入虛無的陷阱，放任自流。這不是世界錯了，只是你看錯了。
莊子評老子
要得少，但要得好
莊子的衣缽直接傳承自老子，他會怎樣評價自己的老師？
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹（dàn）然獨與神明居。
建之以常無有，主之以太一。
以濡（rú）弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
以根本為精要，以現象為粗雜，以多為少，恬淡虛無獨與神明共處。建立常無、常有，歸於最高的太一。以柔弱謙下為表，以虛空容萬物為里。
水，柔所以越野穿山；天，空所以容納萬物。人也一樣，身段柔，什麼都過得去，所以一往無前；心能空，什麼都裝得下，因此波瀾不驚。
天道人事，一柔一空，便通達一切。做得到，因為他站立於大道的本，便不受制於有、無無盡循環的困。找不到這個本，是人的絕症。
莊子於是嘆道：
老聃（dān），古之博大真人哉！
有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好東西是什麼，而選擇了那一個，捨棄了別的。
莊子評莊子
我們的心太小
莊子對自己的評價，因為誇得太厲害，實在不像自個說自個，讓很多人認為《天下》並非莊子親筆。也有人認為以《天下》思想的高明和文筆的華美，恐怕只有莊子本人才寫得出來。
誰知道呢。
可以知道的是，莊子為什麼是超一流的文學家？莊子的氣質為什麼最是超凡脫俗？莊子為什麼代表著中國文化的最高境界？都在這段評論里。
芴（hū）漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。
恍惚茫昧而沒有形跡，變化多端而沒有常規，死呀生呀，與天地並存，與造化同往！茫茫昧昧（mèi）到哪裡去，飄飄忽忽往哪裡走，包羅萬象，不知歸宿。
這就是莊子的氣質。
以謬（miù）悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣（zì）縱而不儻（tǎng），不以觭（jī）見之也。
以悠遠的論說，廣大的言論，不加限制的言辭，常放任而不拘束，不持一端之見。
這是莊子的方式。
以天下為沈（chén）濁，不可與莊語。
認為天下污濁，不可以講莊重的話。
這是莊子的態度。
獨與天地精神往來，而不敖（áo）倪（ní）於萬物；不譴是非，以與世俗處。
獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不搬弄是非，以與世俗相處。
這是莊子的方法。
上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。
上與造物者同游，下與能超越生死、精神入道的人為友。
這是莊子的境界。
就算已經這樣超拔，然後呢？
其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻（tuì），芒乎昧乎，未之盡者。
他的思想深度和精神世界，廣大深遠到似乎沒有盡頭……
所以莊子能逍遙，因為他的心大到無邊。而我們的心，太小了，裝下自己就已逼仄（zè）。
莊子評名家
不要追逐自己的影子
惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是對這個老朋友，莊子每次見面必要抬杠，罵了他一輩子。
而惠施死後，莊子有一次經過他的墓，對弟子哀嘆：「自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！」自從你走了，我連個能說話的人都沒了！
兩人的不對付，到底是一種真性情與信任下的任性，對學問道理的認真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣洩？
至少，我們可以推知，雖然莊子不認同惠施的學說，但兩人的差距沒到沒法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。
其實，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠，邏輯的鏈條足夠嚴密……他只是差了一點——僅僅到此為止，沒將思考內化為精神的境界。
在莊子看來，這就沒用。
惠施思考的是這樣的大問題：
至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨（nì），物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……
已經逼近莊子「齊生死，一物我」的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。
名家學說，大體相當於西方哲學中的邏輯學。邏輯學沒有價值嗎？有，只是遠遠不夠。
所以莊子才對惠施發出這樣的嘆息：
惜乎！惠施之才，駘（dài）盪而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住迴響，形體和影子競走，可悲呀！
懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因為你得了惠施一樣的病。
莊子的結論
四種最高人格，一個至高境界
最後不禁要問，莊子眼中，何為圓滿的學問？何謂圓滿的人格？
他眼中，世間有四種圓滿人格，通向一種至高境界。
一切，都在這句話里：
不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆（zhào）於變化，謂之聖人。
天人、神人、至人、聖人，四種圓滿人格其實是一種——明道之人。這樣的人，站立於根本如如不動，隨外在變化順其自然。
只有這樣的人，才擔得起那個至高境界——內聖外王。
內聖，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。
老子所謂「無為而無不為」。
來源：京博國學
道家
傳承道家思想弘揚道教文化
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