妙華法師：佛法說到底 就是心法

文 / 妙華法師

一、開場白

剛才私下裡和幾位接觸了一下，感覺到大家的知識和慧根，還是能夠聽得懂達摩《破相論》的，而且我們也有這樣的心理需要。我們的人生走到這個節點上，可能需要這樣一種智慧的提升。

二、凈心是至樂至善

此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。凈心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。

這段經文里有兩個核心字，就是「染」和「凈」。

這兩個字要說清楚還非常不容易，歸根到底來說「即心是佛」。我心本凈，我們的心的本體是不生不滅，不垢不凈，不增不減的，它清靜得像大海一樣。把這層概念要清楚地理解。

第一層意思。

在經文裡頭會這樣說，「在凡不減，在聖不增」。就是壞人，他的心體最根本的地方也是不染的；就是好人，他的心如果執著於善法，也會有所染污。

第二層意思。

當你問道修行以後，要念念保持自己的凈心。心不要隨境所轉，心不要被外境所迷，遠離污染就可以了。

再跟大家打一個比喻可能更清楚。比如說我們得到一個寶石。我們把這個寶石投到糞堆裡頭，這個寶石受糞堆的染污嗎？它不受染污。你把它撿出來洗乾淨，它還是寶石。所以說我們的佛心，它本來是清凈不染的，這就是你們大家平時常說的「即心是佛」的道理。

「即心是佛」的這個「佛」是清凈的。當你現在很煩惱，很染污的時候，就不是「佛」了。「染」和「凈」是修行的一個分水嶺。如果你的心很乾凈，你的身體很自在，不傷害自己，也不傷害別人，這個狀態就非常好。

經文裡頭出現了一個詞叫「涅槃」。

三、「涅槃」有四種情況

在中學語文裡頭有「鳳凰涅槃」。鳳凰死了以後又新生了，叫「鳳凰涅槃」。那不是佛教的意思。

佛教里什麼叫涅槃？一般的人還真講不清楚。我今天用你們大家能夠聽懂的話，把涅槃給你講清楚，整篇文字你就明白了。

釋迦牟尼佛臘月初八，坐在菩提樹下，夜睹啟明星而悟道。這個悟道是大徹大悟，遠離語言文字的，證到了人生與宇宙的實相。

人一旦大徹大悟，他是和宇宙同體，和日月同明的。不是說清華北大畢業了，拿了一個畢業證書，那太小兒科了。生命的大徹大悟，是非常了不得的，是生命的徹底覺醒。

雖然內心深處他的精神世界已經一片空明了，大徹大悟了，但是父母給他的肉身還在，所以叫有餘涅槃。

我們的肉身是怎麼來的？

我們的肉身是精血二氣凝聚而成，母親的血氣，男子的精氣，構精而成的。

這就告訴我們一個道理，一個人修行是很難的。因為來處不凈，慾望是原始就帶來的。就是把一個小孩子放到山裡頭，讓他不見女人，長大下山以後，還是會有淫慾心。淫根是非常深的。來處不凈，是染污的。

釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後的這個狀態叫有餘涅槃，因為他的肉身還在。

他活了81歲，講經49年，說法300餘會，在婆羅雙樹間吉祥而卧，圓寂了，這叫無餘涅槃。

什麼意思？跳出三界外，不在五行中，不再在六道裡頭輪迴了。這是一個分水嶺，人為什麼要去修行呢？就是不要再參與六道輪迴。

什麼是六道呢？天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲，這就是六道。

人在六道裡頭輪迴，用一句話來概括，畢竟是苦。你說我當了大官了，我發了大財了，你再往後想想看，怎麼樣？最終是苦。

那麼為什麼是苦呢？佛教講這也苦，那也苦，那這人怎麼活呀？不是佛非要講苦，因為苦的後面藏著一個哲學道理：世界是無常的。沒有一個東西可以被你牢牢地抓住，也沒有一個東西是永恆的，所以說人是苦的。

當你領了結婚證的時候，結婚證的背面就寫著離婚；當你拿到畢業證的時候，畢業證的後面就寫著失效；沒有人給你一個海枯石爛的承諾，因為這個世界內外都是無常的。這個道理大家一定能夠聽得懂，能夠明白的。

釋迦牟尼在娑羅雙樹間涅槃了，就叫無餘涅槃。

但是修菩薩道的人要做的一件事，就是求證涅槃而不取涅槃。什麼意思呢？明知道萬法皆空，一切都是假象，但是經還要講，房子還要蓋，工作還要干，為什麼呢？因為我們身邊還有很多苦難的老百姓。

你必須要有一個心：不為自己求安樂，但願眾生得離苦。它是手心手背，手心是無我，手背是有他，無我有他。

就像現在的企業家，要讓你的智慧達到這個圓融的狀態，你必須依照佛法的法本，提高自己的智力。

對自己來說，我有老婆，我有孩子，我有存款，我一切都有了，但是你要看你底下的員工，他們有很多人還不能夠上崗就業，還有失學兒童，還有孤寡老人。

再用詩一般的語言描寫，什麼叫證涅槃而不取涅槃呢？就是把一滴水投入大海當中，你才永遠不會幹枯。

一個優秀的企業家，必須把你放到中國的社會環境當中去看，你雖然盆滿缽滿了，你雖然衣食無憂了，但是看看你身邊的父老鄉親，有很多很多的人，他們上學、就業、工作、家庭都需要幫助，你怎麼可以做一個「自了漢」呢？

包括我們修道人也是這樣。

我三十年來不停地在講優秀傳統文化，在弘法著書，我什麼都不要。但是我為什麼要去做呢？那是因為煩惱的人很多。

我們為什麼會煩惱？得失心，是非心，貪生怕死。哪一個人沒有是非心？哪一個人沒有得失心？哪一個人不貪生怕死？對於怕死的人，你要跟他說什麼？傳統文化裡頭對於生死都是有定義的。

佛教裡頭「生死如夢幻」，佛法裡頭「生死即涅槃」，你聽得懂嗎？你不開發智慧，不讀大量的大乘經典，你哪裡知道「煩惱即菩提」，「生死即涅槃」呢？求證涅槃而不取涅槃，這是非常妙的。從根本上說，以上兩句是一體兩面。一體即是性空的。

佛說涅槃也是黃葉止小兒啼。

如果打一個更形象的比喻（大乘佛教用蓮花來打比喻），像蓮花一樣出淤泥而不染。長在污泥當中，雖然非常的妖艷，但是不染污泥，這就是大乘佛教告訴世間人的菩薩境界。

如果你不聽經聞法，常常會執著於一端。要麼執著於空，天也空，地也空，爹也空，娘也空，一直空到十八空；要麼執著於有，就是入世太深了。搞是非，搞煩惱，搞得自己一點沒有質量。

你們身邊有很多人就是入世太深。為了一點雞毛蒜皮的事情就可以鬧得不可開交，就是入世太深了。入世太深的狀態即是名私心。

佛法裡頭求證涅槃而不取涅槃，就是「中道」思想。中道思想已經很深了，沒有一定的佛教基礎的人，他聽不懂。

涅槃還有一個性狀，叫「如來藏」。

中道實相，實相無相。講中道是防止執著於一邊。其實中道也只是藥方而已。

不管你修行也好，還是你煩惱也好，你修不修，煩不煩，你都在「如來藏海」當中，這涉及到宇宙的本體論了。

我們每一個生命都是大海裡頭泛起的一朵浪花，浪滅了還是海水，海水遇到風吹起來就是浪花。全水是波，全波是水。講到這個意義上，可以說是佛教對世界哲學、世界科學和人類學的最高的貢獻。一般人是聽不懂的。生命與宇宙同構，而不是人們推演的那樣子。

世間的萬事萬物都是「如來藏海」裡頭泛起的一朵浪花。當你明白這一點的時候，再去看理論物理學，再看科學家講的天體物理學，就像看連環畫一樣。是因為你的智力沒有得到開發，你從山底下往山上爬的時候，當然是看不明白的。如果你在山頂上往下一看，一覽眾山小。

我們說佛法博大精深，它的深和精就是講到了「如來藏性」，只有極少數的人能夠知道它裡頭的深刻的含義和妙趣。

四、輪迴並不難發現

＂若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦」。

我在前面說了，一旦有染污了，種下了惡因，就在六道裡頭輪迴，在三界裡頭受無量的苦。

在這裡稍微做一點詮釋。

我們投身為人雖然很寶貴，但是人中有一部分人，由於他是從地獄裡頭，從餓鬼道裡頭出來的，勉強投身為人，福和慧都很膚淺，生到人間以後盲聾暗啞，殘缺不全，費了很多的努力，但是收穫寥寥，這就是佛教說的要培養福報的來歷。

借著我們頭腦發達，四肢健全，要不斷地為他人服務，培養福報，讓自己的後半生或者來世更加優秀。

關於佛教的因果和佛教的六道輪迴，是在每一次講課當中大家疑問最多的地方，以後有機會我們會就這個問題展開論證。

何以故?由彼染心,障真如體故。

為什麼貧窮暗啞，殘缺不全呢？同樣是人，有的人過得這麼好，有的人過得這麼苦。佛教在這裡頭揭開了一個秘密，這裡有一個新概念，叫「真如」。

什麼叫「真如」呢？真者，真一不雜；如者，如如不動。

用中國優秀傳統文化的「道」來解釋，就是「道體」是一法不立，一塵不染的，是清凈無為的。

而人恰恰有悟道的功能，即心性。

我們投身為人以後，有的人業障少，習氣毛病少，有福報，過得吉祥如意。有的人投身為人了，智力很弱，能力很差，一竅不通，過得很艱難，在佛教裡頭用一個詞來解釋叫「業障」。業障是一種無形的力，我們可以通過觀察一個人的智力、品行等發現它的存在。

為什麼會有「業障」呢？

綜述前面我所說的，「真如佛性」我們大家是一樣的，只是說有的人蒙塵很厚，有的人蒙塵很薄。就像我們農民伯伯到地里去種莊稼。看到天下雨了，把種子埋在土裡頭，薄薄地埋上一層土，那個種子很快就發芽了。愚蠢的農人，他把種子種得很深，那個種子拱不出地面，不能發芽。種子是一樣的。

修道和學佛是同樣的道理。有的人一聞千悟，勢如破竹。有的人每天念經，每天打坐，「生瓜蛋」一個，不開悟，聽不懂。老師已經講得非常明白了，他還是聽不懂。

為什麼？就是他的「真如心」被蒙蔽了。

在下面就會打比喻。

五、金剛心比喻空性

《十地經》云：「眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。」

他說眾生的「真如心」，就像把這個燈裝在瓶子裡頭，看到有一點亮，但是它不透亮，如瓶內燈光。我們在這裡就理解為我們的智慧心沒有得到開發。

在中國優秀傳統文化當中，如果念過《道德經》，念過《陰符經》，甚至學過中醫基礎理論，你就會知道，我們的心和日月是同輝的，我們和天地完全是感通的，是天人合一的。

我們現在變得這麼薄弱，變得這麼煩惱，變得這麼愚蠢，是我們自己把自己蒙蔽了，像瓶內的燈光。蒙蔽我們心的五種東西叫五陰，即五蘊。

在這裡為了增加自己講經說法的說服力，他還引用了《十地經》。《十地經》上說，眾生身中有「金剛佛性」。

「金剛佛性」，在這裡需要跟大家說一說。翻譯成你們大家最能聽得懂的話，就是說一個人投身為人，如果你的心裡頭無欲無求，沒有人能把你打垮。如果你的內心裡頭有欲有求，就像樹空心了，就爛了根了，人家一推你就倒了。

《道德經》中，懷柔、抱一的意義在這裡。

中國的文人就有一句話：人到無求品自高。佛教勸人無求。

你看求人辦事的時候，氣也短了，腿也軟了。很多人見到當大官的，渾身都發抖。你為什麼發抖呢？此人也，彼人也，我也人也！人身在天地間是多麼的寶貴，你為什麼要為金錢和權力而發抖呢？我們的良心不斷地受到外界的折磨。

「金剛佛性」講的是空性。

一個人在世界上一旦悟空了，和誰在一起沒關係。和鬼在一起沒關係，和壞人在一起也沒關係，因為你空掉自己了。人就是空不掉。

「猶如日輪」，他在這裡還是打了一個比喻，像太陽一樣，當下具足，本自圓滿。

你們大家學過「陽明心學」沒有？王陽明活了57歲，臨死的時候說了一句什麼話？「此心光明，亦復何言」。你看學儒的人，他學通了以後也了不得。

「此心光明，亦復何言」，言外之意說我不怕死，我已經把生死看破了，這個和佛經裡頭可以相互印證的。

當然這個不能本末倒置，王陽明是因為學習了佛教而明白了生死的大事。

這樣一個日輪，被烏雲所覆蓋，我們眾生的烏雲就是色、受、想、行、識與心中的貪、嗔、痴、慢、疑，見。

不但中國人內心深處裝著貪、嗔、痴、慢、疑，見，就是美國人的心裡頭也裝著貪、嗔、痴、慢、疑，見，只要是地球表面的眾生，沒有一個能夠逃出這六個字，貪、嗔、痴、慢、疑，見。貪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，邪見心，沒有一個人能跑掉。

是因為你不了解自己的心。如果你把鏡子擦得乾淨，一照自己的心，發現你心裡頭或多或少都有這些東西。

六、什麼是佛性

又《涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。」

在這裡大家要肯定地認識「即心是佛」。

是心是佛，是心作佛，我們都有佛性。我在這裡講，你能聽懂，那都是佛性在起作用，只是我們「日用而不知」。

「無明覆故,不得解脫」。無明就是煩惱，不能夠得到解脫。

我退一萬步和現在的人說一句話，出門有車，房子好幾套，存款都花不完，你為什麼每天就吊著個臉，得了抑鬱症呢？你憑什麼不高興？

現在的人，如果稍微學點傳統文化，心裡頭明了，發明一下自性，每天都像過年一樣，每天都是活神仙。

其實你什麼都不缺，你缺心和缺德。

因為你缺了心，你不快樂。因為你缺德了，你心不安。你把這兩個補上，你每天都像過年一樣。

包括今天的出家人，有飛機、有高鐵、有互聯網，隨時一搜都有佛經，都有人給你講經佈道，不需要你為衣食擔憂啊！你為什麼還不去學習，不去修道？你為什麼還要煩惱呢？

可憐的芸芸眾生啊！在作踐自己的生命啊！

你們各位企業家，除了自行圓滿以外，你們就擔當一個社會責任，要為更多的人謀福利，把自我價值的實現和社會價值的實現統一起來，你就非常幸福。

這都是可以做到的，不是屬於政治口號，也不是一些大話，都是大家通過努力能夠做到的。

佛性者,即覺性也。

佛性就是覺性。

七、以比喻而得明了

我們喝茶的時候知道茶的味道，我們吃飯的時候知道飯的味道，我們知道好人和壞人。貓和狗知道嗎？雖然它們也有覺性，但是它們的覺性層次很低的，而我們人的覺性是念念受用。

按照道家的說法就是「百姓日用而不知」。「道」就像魚在水裡頭一樣，魚永遠沒有離開水。只是魚自己不知道，人在道中亦復如是。

「眼耳鼻舌身意」，六根門頭,頭頭是道。眼睛能看，耳朵能聽，鼻子能夠聞到味道，嘴巴能夠吃，多麼美妙呀！你為什麼不懂得生命的自受用呢？為什麼要攪擾在是非和煩惱當中呢？我們的心被染污了，知道吧！

明白了這個道理以後迴光返照，猛然覺醒，生命當下就解脫了，當下就自在了。

當然面對外境和外面的污染，要學會拒絕，要有免疫力。我們有很多人缺乏免疫力，交很多不三不四的朋友，妄作妄勞，那是因為他自己對生命不自覺。

但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。

「自覺覺他」。自己是明亮的，也能夠叫別人明亮；自己能夠斷煩惱，也能夠斷別人的煩惱；自己在物資上是滿足的，又能夠幫助別人。

「覺知明了」。內外一片通明，知道哪些是正的，哪些是邪的，哪些是對的，哪些是錯的。我用「照見而不要看見」提醒大家，這是心性與意識的區別。

「則名解脫」。在這裡要告訴大家，解脫不是像一些老太婆一樣信佛，「兩腿一磴，兩眼一閉，我死了才叫解脫」，「死了好，死了好，一了百了」。

八、死了未必是了

我跟你們大家講一個可笑的故事。

我和心理學家張久祥對話，張久祥告訴我說，他會診了一萬個病例，抑鬱症和精神病的病例。診斷的病人越多，他越相信「靈魂」的存在。

他說有一個研究生，家裡非常窮苦，父母供他上學，結果研究生畢業不了，他就從四樓跳下去了。

跳下去的一瞬間他後悔了，但是一切無法挽回，掉到地上了。掉到地上以後，他自我陳述說，「自己」從自己的身體上爬起來，趕快就往家裡跑，去看他的媽媽。跑到半路看到他媽媽披頭散髮，和他迎面過來，他叫他媽媽，他媽媽不理他。

因為畢竟從四樓跳下去，這時候他才醒來了，被搶救過來了，沒摔死。搶救過來以後說的第一句話，你們知道是什麼嗎？他說看來死亡並不能夠結束生命。

言外之意，當你活著的時候沒有盡到責任和義務，把事情沒有搞清楚，你就是死了，也未必能夠擺脫「心靈」的糾纏。

比如說你對父母不盡孝，比如你幹了很多的虧心事，你以為一了百了。可能是沒完沒了，不一定是一了百了。是因為我們的煩惱太重，我們的心太粗，我們對杳杳渺渺的業的世界，我們不了解，僅此而已。

佛教講的解脫是究竟解脫。不但在人世間不煩惱，而且不再參與六道的輪迴，得到的是究竟解脫。

找幾個好朋友喝瓶酒，解不解脫？很自在，很解脫。酒席散了怎麼樣呢？酒醒了又怎麼樣呢？你們比我更清楚。你們是很清楚的，對吧？所以佛教講的這個解脫是究竟的解脫，是最根本的解脫，不是表面的。

九、六根門頭，頭頭是道

故知一切諸善，以覺為根；

假如說你要去行善的話，智慧為眼目，智慧為先導。

我們有些人信仰了宗教以後很可愛，別人要殺人，他給把刀，別人要放火，他給個火柴。愚忠愚善在中國歷史上多得是。

佛教雖然講「六度」，但是要牢牢記住，佛教更講究智慧，以智慧為眼目。沒有智慧的行善，沒有智慧的布施，沒有智慧的修行，最後都會是抓一把稻草，都會落空的。我們今天不管是做慈善，還是修行，都要特別地明了。

因其覺根，遂能顯現諸功德樹。

覺悟是樹根。你看到這個枝葉花果非常繁茂，有「四攝」，有「六度」，那都是菩薩開出來的花果。

涅槃之果德，因此而成。

什麼叫涅槃？不是斷滅空，而是發明佛性以後不舍眾生，去做功德，去普度眾生結出的果。涅槃有四德：常、樂、我、凈。為什麼，參悟一番，會有收穫。

如是觀心，可名為了。

只有當你了解了佛性的本質，並且不舍眾生，能夠去做一切功德的時候，你這個心才是究竟圓滿的。「了」才是究竟圓滿的。

我們在這裡又要做三種論證。

第一種叫「斷滅空」。

信了佛以後，一切都空了，什麼都不做了，這是「小道」。你即便是說能夠掰胳膊弄腿，有什麼神通，那也叫「小術」。如果你再存著私心，像王林那樣，又是斷蛇，又是呼風喚雨，那叫「小妖」。

在這裡給大家再引申一個道家的觀念。有道無術是「僵道」，這個道是沒有活學活用的；有術無道是「妖術」，很多耍把戲的，很多當醫生的，就是有術無道，「妖術」。

在這個社會上，現在這種現象比比皆是。整個社會失道，不管是科技，還是經濟，一旦失去了天地之大道，最終只會殃害自身。

問曰：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？

他就越問越深了，層層遞進。無明就是煩惱，煩惱以什麼為根呢？

十、煩惱有根，三個字

答曰：無明之心，雖有八萬四千煩惱情慾及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。

我們的煩惱有多少呢？像恆河沙那麼多。

因為釋迦牟尼佛當年說法的時候，是在印度的恆河邊上。所以你們打開佛經看，佛經常用恆河打比喻。

說功德大不大呀？功德很大。大成什麼樣子？像恆河沙數。說煩惱多不多啊？煩惱很多。有多少煩惱？像恆河沙數。

因為恆河沙的數字是算不清的，意思就是我們的煩惱也是數不清的。

但是問題並沒有那麼複雜。說無量無邊的煩惱以三毒為根，哪三個毒呢？貪嗔痴。經文裡頭就會給你解釋。

其三毒者，貪嗔痴是也。

貪嗔痴，從修行上來講，一句話叫「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴」。「戒定慧」三個字是專門對治「貪嗔痴」的。

為了大家聽得更加「短平快」，更加明了，以中國的貪腐現象為例。你說那些貪官，他的社會能力，他的學歷，他的智力比一般人低嗎？他不比一般人低。但就是一個字把他害慘了，就是這個「貪」字。

說中國反腐倡廉，把貪官關到監獄裡了。你把這個樹伐掉了，你挖到根沒有？如果你光把這個樹砍掉了，它還是會發芽，因為它的根還沒有爛。

這個根有兩個。

第一個，社會制度。

如果這個社會制度，它就產生這種現象，就像割韭菜一樣，你割了一茬，它又長起來一茬。這是第一個根。

第二個根，人的道心。

當我們丟掉了傳統文化，丟掉了信仰，人的心靈得不到滋養的時候，我用一句話概括，你給他的心裡不種莊稼，他就會長草。人有貪慾心就是長草了，最終敗壞了自己的身家性命，這就是「貪」。但是「貪」字經不起解剖，因為權錢皆身外之物。心被物迷才會這樣。

什麼叫「嗔」？鬥爭心。嫉妒、奸貪，隨處都在。

從哲學上來講，這個「嗔」字來源已久。除了你過去的無明煩惱以外，會斗以外，西方從笛卡爾開始，把人分成了主觀世界和客觀世界，主客二分，教會我們鬥爭。

他的這種分法和中國的優秀傳統文化是是背道而馳的。我們中國的優秀傳統文化講「天人合一」，人和天是一個，不是兩個。

比如說，天要下雨了，人心情就很抑鬱，關節炎就會犯；比如說冬至了，在冬至的那一天，老弱病殘的人就在那一天前後很容易會死掉，「天生天殺」。人和天是一個，不是兩個。

我們這二百年跟著西方人跑，把傳統文化丟得光光的，連自己的老祖宗都不認了，你哪裡還能聽得懂人話呢？我們從方方面面把自己否定了，跟著別人跑了。

當然現在正在回暖，正在慢慢地往回走。

這個「嗔」就是鬥爭。而中國傳統文化講「致中和」，講「中庸」，講「中道」，講「道」，講「與人為善」，講「和睦相處」。講「和」，不是講「斗」。我們這麼多年來接受的教育都是個「斗」。

這就是佛教講的「嗔」，嗔恨心。

最後一個「痴」，病字邊裡頭一個無知的知。

「無知」是一種痴的狀態，是一種迷昧不清的狀態，是一種病態。

也就是說你雖然得到人身了，你的生命質量是不高的，你是笨蛋一個，那就是「痴」。

不懂得天地間的大道理，甚至到作踐自己的身家性命，那不是痴嗎？吸毒，販毒，酗酒，殺人放火......，生命已經出問題了。因為缺乏這種聖賢教育，出了問題你自己還不知道。

雖然我們的煩惱有無量無邊，但是不出「貪嗔痴」三個字。

「貪、嗔、痴」是人的精神病態。

此三毒心，自能具足一切諸惡。

如果人的內心深處有貪嗔痴，隨時隨地無量諸惡都可以顯現出來。

在這裡打一個比喻。比如說我們現在是互聯網時代。

如果我們的互聯網給我們提供資訊，提供物資，提供優秀的傳統文化，這個互聯網它就是一個凈化的環境。

如果我們的互聯網上是詐騙，是吸毒，是販毒，是嫖娼，那麼這個互聯網對人是有害還是有益啊？

它是雙刃劍。這就是我在前面講的，如果經濟和科技高速發展而缺乏道德關懷和人文關懷，會引火自焚的。我們在這個地方應該明白。

十一、切莫妄動心機

猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。

「三毒心」藏於心中，在人的身體上就表現為「眼耳鼻舌身意」，學過心理學的一聽就懂。它還有另外一個名字，叫「六賊」。

在這個課堂上不可能把這句話講透，但是給大家推薦一本書，叫《陰符經》，它直接就把「天地人」的關係命名為「道」。

在人身體上，雖然有六根，有兩個地方是修行的著力點。

第一個，是心機。

修行人不要妄動機心，就是投機取巧的心。你們很多在家人，在官場上、在商場上投機取巧，表面上把牆抹光了，最終必受其報。我不想展開論述，就把話告訴你，早晚你會受報。

第二個，其根在心，其機在目。

為什麼古人就認識到，說我有「眼耳鼻舌身意」，為什麼把「眼」排在第一位？

（1）眼和大腦的距離最近。

（2） 眼在高處。

（3 ） 眼是用的光速。

嘴巴嘗東西要接觸到；耳朵聽東西要在30分貝以上；而眼睛看東西一看就染污，看到好東西收進去了，看到壞東西也收進去了，

所以《陰符經》裡頭告訴你一個秘密，其機在目。你就明白為什麼很多高僧高道他老閉著眼睛，眼不見心不煩。這是你要做到的第一步。虛雲老和尚在各種場合老是閉著眼睛，你看他的照片，他幾乎全是閉著眼睛，他不往外看。

因為眼睛往外一看，心立馬就動了。見到美女，眼睛裡放的是綠光；見到黃金，眼睛裡放的是黃光；見到銀條，眼睛裡放的是白光。五色光全部都進去了。

人的心在夢中也可以呈現，日有所見，夜有所思。白天看到一個美女沒搞到手，晚上做夢就來了，從眼睛裡已經進去了。

古代人對於這個人體的認識，你讀的經典越多，就越覺得中國的先賢，老祖宗非常了不起。

「即六識也」，這涉及到心理學了，就是「六根」對「六塵」，「眼耳鼻舌身意」對「色聲香味觸法」，兩個「啪」一碰，就是「六識」。一碰到就分別，分別就是「識」。

這涉及到美學了。在講美學的時候，朱光潛說：「美是主觀的還是美是客觀的啊？」後來來了一個李澤厚說：「美不是主觀的，也不是客觀的，美是主觀和客觀的結合」。

研究了一輩子學問，都沒有超出267個字的《心經》，「色即是空，空即是色」，沒有超出這個範圍。包括今天的西方的心理學，你們研究到弗洛伊德，研究到榮格，你稍微看一下佛經，超出它千倍萬倍。只是你不學習，不思考，心裡沒有打開而已。

由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，

心本來是空的，一起心動念，對外尋求，從外面接收了信息，採納進去再放到自己心裡頭，從心裡頭再對外，就是「互為根塵」，循環往複，像蜘蛛一樣織張網，把自己網在裡頭。

十二、誰偷走了我的心

障真如體，故名六賊。

偷了我們的真心，讓我們的心不能清凈。

一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，

我們的身心為什麼不安穩，不自在呢？心不安穩，身不安穩，家不安穩，國不安穩，就是因為這個「六賊」惑亂了我們的身心。

沉沒生死,輪迴六趣，

為什麼輪迴六趣呢？就是我們的意根，不守自性。

受諸苦惱；

活得苦苦惱惱，丟掉了自己的真心。

猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能瀰漫，波濤萬里。

表面來看，是一股股的小泉水。但是匯成一塊，就是惡業浩大，如萬里波濤一樣，洶湧澎湃。

若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。

「三毒」就是「貪嗔痴」，「三聚凈戒」是佛教的一個概念，可能對你們來說稍微有點深。

首先講「戒」。表面上看和尚尼姑受戒，「戒」就是「解脫」。因為按中國傳統文化來說，沒有規矩不成方圓。人類社會哪裡沒有規矩呢？所以說佛教的「戒」直接可以翻譯成「解脫」。

什麼叫「三聚凈戒」呢？

第一條叫「攝善法戒」。就是在任何時候要與人為善，一切善事都要去做。

第二條叫「攝律儀戒」。「三千威儀，八萬細行」，不要放逸自己的身心。坐要有坐相，站要有站相，吃飯要有吃飯的樣子。

你看現在人，在各種公眾場合有樣子嗎？我們丟掉的東西太多了。火車站，飛機場都用欄杆攔著，為什麼呢？你不攔他亂竄啊！

人的自覺性，人的自律性完全沒有了，完全要靠社會管理來完成，其實這是非常可悲的！

因為人是靈長類動物，人有高度的自律和自覺性。人不自覺了，完全要靠法律和制度，這個成本太高了。

「三聚凈戒」的最後一條戒是菩薩戒裡頭最重要的，叫「饒益有情戒」，也叫「利樂有情」。心情非常的寬鬆，光明無我，在任何時候能夠幫助一切眾生的，都要幫助他們。

因為任何一個生命，活到世界上來，都是獨一無二的，都是極其寶貴的。你沒有權力去剝奪他人的生命，也沒有權力去殘害其它的生命。

而我們不接受教育，我們連這個道理都不懂。開山，伐樹，吃野生動物......，然後自己沒幹凈水喝了，買礦泉水來喝。你這不是脫了褲子放屁嗎？

過去四十年之前，門前的水舀來就能喝。我們長到14歲從來沒喝過開水，在池溝裡頭隨時舀了水就能喝，你現在還敢喝嗎？

我們應該在文化中反省自己，我們到底丟掉了什麼東西？！

你們還敢說真話嗎？我們大部分人為了保全自己的身家性命，不說真話。你們在官場上，在商場上，拿《黃帝內經》的話來說，叫「妄作妄勞」！生命已經面臨威脅了，自己還在那裡編織夢想呢！

這一切我們是要透過佛法，要有一點文化反思的能力。文化反思可以讓你接受教訓，讓你變得聰明起來。

這就是「三聚凈戒」。其實就是菩薩道，在生活中修行。

「六賊」就是「眼耳鼻舌身意」。「六賊」，「意根」為根本，修行修心。怎麼樣把它轉為「六波羅蜜」呢？就是布施，持戒，精進，忍辱，禪定，智慧。

精進就是不懈怠。我經常發現有些出家的和尚還懈怠，我就不明白，我說你為什麼出家？出家修道，人生難得，你每天學都學不完，修都修不過來，你為什麼會懈怠呢？我就百思不得其解，我就懷疑他出家的動機。

作為一個普通人，你們為什麼會懈怠呢？就你那個能力和智力，你還不趕快提高自己，你幹啥啥不行，你懈怠什麼呢？你沒有資格懶惰和懈怠，對吧？那麼愚蠢，你為什麼不去看書，不去聽經，不去聞法呢？要尋求智慧啊！

當然還有布施，還有忍辱......，這都是讓我們給自己的生命充電，讓我們變得像菩薩那樣強大，然後走在任何地方給別人都能夠帶來快樂。我們的「六根」沒有短缺，就要去行「六度」，普度一切眾生，拿現在的話說就是實現自己內在的價值和自己外在的價值，讓內在的價值和外在的價值高度地統一在一個人身上。

我妙華現在可以背著一個背包，走到任何一個城市。我不發愁自己沒有人接待，我不發愁自己沒有錢，我雖然沒有工資，我不怕。為什麼呢？因為你的知識的總量，你的智慧的總量，和你能力的總量，足可以利益別人，不需要為自己的衣食擔憂了。每個人都可以做得到的。我們經常宥於自我，做不到這一點。

轉「六賊」為「六波羅蜜」，修行布施，修行持戒，修行精進，修行忍辱，修行禪定，修行智慧。

十三、解脫並不是遙不可及

「自然永離一切諸苦」，當下解脫。不是死了解脫，當下就能夠解脫，自然離一切苦。

為什麼能夠離一切苦呢？

我們先講「心苦」。你的心為什麼苦？你的心為什麼有煩惱？有是非，有煩惱，有糾結，是因為你有「我」。

如果你的內心非常光明，非常坦然，你內心就沒有苦。

如果你有房子住，又有車子用，又有錢花，溫飽問題解決了，你的身體當然就不會苦。

身心內外都不苦，當下不就是解脫嗎？

如果每一個人都能夠當下解脫，那當下人間不就變成了極樂世界了嗎？你中有我，我中有你，相依共存，共生共榮，我們需要到西方去建立凈土嗎？

我們在人間建立一個西方極樂世界，多麼直接，多麼方便，多麼現實。我們為什麼在自己生命的當下不能夠去建立凈土，非要跑到西方極樂世界去建立一個凈土呢？我們是不是起了一個大早，趕了個晚集呢？

我們好心學佛，學習傳統文化，我們是不是沒有學習到它的心法，沒有掌握它的精要呢？這都需要我們自己來反問自己。

本文為騰訊佛學獨家原創稿件，作者妙華法師，轉載請註明作者及出處。

轉載自:騰訊佛學

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！