「此心不動」的無限魅力

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「此心不動，隨機而動」，是王陽明心學的重要宗旨。

「無善無噁心之體」，這個「心之體」，也等同於道家所說的「道」，佛家所講的「空」，可以說成是萬物的本源。

「有善有惡意之動」，「意之動」不是「心動」，它出自心之本體，最終又回心之本體。

人都有七情六慾，這就是「意之動」，這是很自然的，老子有雲「道法自然」，「自然」就是「道」。

這也沒有什麼不好，所謂「人是萬物之靈」，也因為人，天地之間多了一點靈動。

只是平時，我們總會「起心動念」，節制不住自己的情慾，肆意妄為，對事情的處理了帶來很多麻煩。

王陽明有詩曰：「人人自有定盤針，萬化根源總在心」，就是說只要「心不動」，萬事皆可有法。

陽明先生在平定「寧王之亂」時曾問幕僚，何為兵法的要義，幕僚不知，陽明先生自己回答道：「此心不動，隨機而動」。

「心不動」就能達到至誠。孟子曰「至誠而不動者，未之有也」，至誠能通神明。

人心不動，幾乎接近至誠時，他就和萬事萬物歸為一體，沒有什麼外在的雜念能干擾他，內固而外化，乘物以游心，看問題就很明了，所謂的「術」也就順手拈來，運籌帷幄。一般人看來是很高明的。

想想當年諸葛孔明的神機妙算，和他那「鞠躬盡瘁，死而後已」的至誠，是有必然的聯繫。

說一個人的心裡理素質好，就是說明他的心常不動，「心不動」就穩固了心之本體，如若其良知又沒被外欲蒙蔽，就站在了「道」的高度，萬物善惡一照即明。

但現在實很多人，控制不住自己情緒，脾氣暴躁，容易感傷，就是因為很多人在「動心」的前提下，價值觀又都建立在物慾之上，良知早已被蒙蔽，貪得無厭，永不滿足，在這過程中，無形的壓力就造成了心理的扭曲，充滿暴戾之氣，給自己帶來了無妄之災。

「心不動」，說著容易做起來難，這就要牽扯到王陽明的另一個心學要義「事上煉」。

所謂「事上煉」，就是在平時生活中，要有意識斷煉自己的內心承受力，在別人的污衊謾罵，甚至於人身的攻擊時，保持「此心不動」。

如若能這樣一步一步堅持下來，你的內心承受力，就會在一定時候由量變會發生質變，遇到什麼事都能處之泰然，然隨著時機而作出合理的變動，事情處理的也就得心應手。

「此心不動」與「此情不動」，容易混為一談。

比如，一對熱戀中的男女，女的問男的：「你對我動心了嗎？」

如果男的回答道：「我此心不動」，估計這件事就有了麻煩。

事實的道理是，男的沒有動心，而是動了情。

「知行合一」可以說是陽明心學的終極目標。

如果沒有「此心不動」的根本所在，也就不可能有真正意義上強大的決斷致勝力。

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