儒家的君子之德

儒家總是將德行高潔的「士」稱為君子，君子之德是憲問第十四篇的精髓。如何來論述君子之德呢？本篇是從原憲問恥開始的。為什麼是原憲？是因為原憲不僅是孔夫子的「七十二賢」弟子之一，也是眾弟子中家境貧寒卻安貧樂道，正直孤傲，個性清正的遊俠，他「不苟合當世，獨行君子之德」，不忍「希世而行，比周而友」，更不願變通氣節而汲汲於富貴，這種秉承夫子「修己安仁」思想，為自己的心靈安上了一把尺子的做法正是表現了儒家「義之端也」的恥道。恥者，羞愧之心，有小民情懷，卻有所約束，有大家風範，更有修身秉持。趨世而行就要捨棄一些道義上的東西，這是原憲等清流之士所不恥的。理解恥道，有助於理想聖賢的情懷和追求，也有助於理想深刻影響傳統文化中不趨從權貴，不為五斗米折腰的文士風骨，這也是清廉之源。

「仁」是孔夫子哲學思想的最高範疇，也是倫理道德準則。「仁」有兩個核心方面：「愛人」和「恕人」。「仁」的核心，就是推己即人，以對己之心對人。與人打交道才有可能體現「仁」道。所以說：只是做到不逞強自負，不驕傲自滿，不怨天尤人，清心寡欲，不過分希求，這些只能算得上是個人修為上很難做到的事，但是與「仁」的境界相比，還有一段距離。

14.1「恥道仁難」，表明無論是國家政治是否清明，都能承擔社會責任，平生之所學貢獻國家和人民，才不負道義。

14.2「士不懷居」。孔子理想中的「士」不是一般意義上的文人，他們應該是志在修己安仁以為天下人榜樣，出使四方不辱使命以為社稷良臣，是國家的中流砥柱，是社會道德的實踐者和人間正義的維護者，一身正氣，一身傲骨，所以士要有所作為，不能只貪圖安逸舒適的生活。這與前面所說的「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」的思想是一脈相承的。

14.3道與言行：國家政治清明時，言語要正直，行為要正直；國家政治混亂時，行為還要正直，但說話要注意方式方法，要謙遜隨和，不能逞一時剛強，避免招來不必要的禍端。

14.4德與言，仁與勇：有德行的人，一定有文字著述或名言理論留傳後世，如堯舜禹湯，文武周公都是有德有言。但是一些人儘管也有言論主張，文章也寫的很好，不一定就有很好的德行。仁德的人一定有大勇，而逞一時之勇的人不一定真正仁德。

14.5君子尚德：羿善長射箭，奡有勇力徒手推舟，卻都不得善終，禹、稷注重人民過上安定的生活，發展農業生產，他們的故事表明「恃德者昌，恃力者亡」，君子尚德，只有以德治世，讓老百姓安居樂業，才能得人心，得天下。

孔子在多個場合提到道德仁義，在中國的傳統文化思想之中，道德仁義關乎宇宙人生，也關乎柴米油鹽，值得好好探討。

「道」是萬世萬物的規律，生生不息不斷運行的法則，也可以說是天道。按天道生活就是「德」。用一個字來概括有德的行為表現就是「仁」，能合宜地表現「仁」，我們稱之「義」。怎樣才能合時宜，就需要有一定的規範和標準，這就是「禮」。既然「仁」是「德」的表現形式，所以我們可以把這兩個字組合到一起就是「仁德」，中國古代將仁德分為八德，這就是孝弟忠信禮義廉恥。將「義」又分為溫良恭儉讓恭寬信敏惠。當然，中國人所弘揚和傳承的美德從來都不是獨立的存在，單一的品質。更多的是交融到一起的個人修為，所以修身是「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的儒家弟子畢生的追求，所以才說君子尚德。

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