中庸不是真無能，離群未必不君子

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本文來源於：古詩文賞析gswsx.cn

來源：書物（shuwu321），選自余秋雨《君子之道》

01

君子坦蕩蕩

孔子說：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

在人際關係中，小人要比君子勞累得多。比如，要忙著結黨營私，要成人之惡，所做的一切還要遮遮掩掩……這麼多勞累加在一起，真會使任何一個人的快樂被掃蕩，輕鬆被剝奪，人格被扭曲。

結果如何，可想而知。人們歷來只恨小人天天志得意滿，卻不知他們夜夜心慌意亂。

君子當然也勞累，但性質完全不同。君子要行仁、踐義、利天下，即便縮小範圍，也要關顧到周圍所有的人，達到「周」的標準，能不勞累嗎？

只不過，這種勞累，敞亮通達，無須逃避質疑的目光，無須填堵已露的破綻，無須防範種下的禍殃。這一來，勞累也就減去了一大半。剩下的，全是藍天白雲下的坦然暢然。

「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」它糾正了民間所謂「做好事受罪，做壞事痛快」的習慣性誤解，指出究竟是「受罪」還是「痛快」，需要從心境上尋找答案。答案，與民間的誤解恰好相反。

小人很想掩蓋「戚戚」，因此總是誇張地表演出驕傲、驕橫、驕慢、驕躁。什麼都能表演，唯獨不能表演坦然。這正如變質的食品可以用各種強烈的調料來包裹，唯獨不能坦白地展示真材實味。

當然，君子也會有憂慮，那就是在面對更高的精神目標的時候。例如，孔子所說的「君子憂道不憂貧」（《論語·衛靈公》）

就是說，君子對每天的得失，可以全然不憂不懼，但對大道的沉浮，卻抱有一輩子的擔憂。

孔子、孟子所描述的這種君子形象，似乎只是一種很難實現的人格理想。但是，我們只要閉目一想，中國歷史上確實出現過大批德行高尚又無所畏懼的君子，世代傳誦，成為中華民族的精神支撐。

由此可見，這樣的君子不僅可敬可仰，而且可觸可摸。孔孟教言，並非虛設。

02

君子中庸

君子中庸，小人反中庸。

中庸，是儒家設定的思維槓桿。但是，他們又把這種思維槓桿看成是君子應有的美德。「中」是指避開兩頭的極端而權衡出一個中間值，「庸」是指一種尋常實用的穩定狀態。這明明屬於方法論的範疇，怎麼會成為一種最高道德呢？

主要原因，與文明的艱難歷程有關。

人類在開始拓植文明之後的很長時間，艱險的環境危及生存，不得不處處運用過度之力。面對荒昧，面對野蠻，面對邪惡，若不超常用力，怎麼能夠活下來？

終於，活下來了，那又必定加倍地動用重力、暴力、武力進行自衛和懲罰。既然一切都以超常的形態出現，當然又會引發更加超常的報復。

時間一長，以暴易暴，成了人類生活的第一規則，幾乎誰也免不了。連不少仁慈的宗教，也發動了一次次宗教戰爭。

強大、威武、雄蠻，變為多數權勢者和庇蔭者的人格企盼，也成為大家的生存方略。在這種情況下，誰都不敢承認，卻又不能不承認，人類正由俞演俞烈的殺伐程序走向自毀自滅。

一切都起之於過度用力，又以道義的借口讓那些過度之力走向了極端主義。極端主義，聽起來好像是一個現代命題，其實在遙遠的古代已經是一個廣泛滲透的意識形態。

明白了這麼一個整體背景，我們也就懂得，孔子為什麼要把中庸思想說成是最高道德了。

他很清楚，如果種種極端不受控制，人類的災難必將無窮無盡。那麼，靠什麼來控制極端呢？一定不是另一種極端方式，而只能是中庸。

現代社會有一個重大誤會，常常以為中庸是平庸，激烈是高尚。進一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子。但是，偉大的古代哲人告訴我們，事情正好相反。

那些在兩個懸崖之間低頭為普遍民眾找一條可行之路的，一定是君子；相反，那些在懸崖頂端手舞足蹈、大喊大叫、裝扮勇猛的，一定是小人。所以又可回到我們這一論述的起點：「君子中庸，小人反中庸。」

這句話的另一種說法是：「小人極端，君子反極端。」

環視全人類，這種中庸思想，或者說這種從屬於君子之道的中庸之道，為中華民族所獨有。國外也有「取中間值」的方法論，但不像中華民族那樣，把中庸奉為至高，不可或缺。

中國的古代哲人把中庸看成是存亡的關鍵，而事實證明，中華文明確實成了人類古文明中唯一沒有中斷或湮滅的倖存者。

相比之下，直到今天，世界上很多國家和民族，不管經濟情況如何，都喜歡炫耀極端。要讓他們了解中庸，執行中庸，實在非常困難。

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