證入三性的因與果是什麼？
攝大乘論54-2
--證入三性的因與果是什麼？
彼入因果分第五。
下邊開始講第五品。彼是指什麼？是接著第四品的名字，第四品叫入所知相。第五品就是入所知相的因果是什麼。
所知相就是三相、三性。我們證入三性的因是什麼？我們證入三性的果是什麼？他講因果一下子就到地上了，還有一個承前啟後的作用。
如是已說入所知相，彼入因果云何可見？
我們已經說了怎麼證入所知相，證入所知相的因和果如何看見呢？怎麼可以知道呢？
「為由施、戒、忍、精進、靜慮、般若六種波羅蜜多」
就是六度，六度就是它的因果，因果是兩個東西呀？一個因一個果，怎麼只一個六度就又是因又是果呢？既是因又是果，
「云何由六波羅蜜多得入唯識？復云何六波羅蜜多成彼入果？」
這兩句說怎麼樣用六度就可以證入唯識性？用六度來入唯識，所以這個六度是證入唯識的因。證入唯識就是證入三性，就是登入初地，所以六度是證初地的因。
六度既是證入唯識的因，怎麼又成了證入唯識的果？因為證入它的因果都是六度。為什麼？這兩個六度不一樣，不是一個六度而是兩個六度。
第一個六度是我們凡夫名言里假安立的六度，由佛用名言給我們假安立的六度，我們修行最後就能證空性，就能見到真實就能從夢中醒來。你入了唯識之後，云何六度又成了證入唯識的果？你證了初地之後一看原來三界唯有心，不是說見了三界唯有心不動了，你幹什麼呀？還要修六度，還要對治你的種子，此時的六度就不是名言假安立的六度了，是真實境界的六度，三界唯有心的六度。後邊的六度是地上菩薩修的真實六度，證入唯識之前的六度是佛給我們凡夫用名言假安立的六度。
六度有兩個，既是入唯識的因又是入唯識的果，我們用佛假安立的六度修就可以證入唯識性，證入唯識性之後你就可以開始用真實境界修真實六度，證入唯識之後你得到的果就是真正地修六度了。
「謂此菩薩不著財位」，
說的是這個菩薩，他不執著於財。財是錢、物。位是社會地位，名譽地位。這個菩薩不著財位，這是修布施，你修布施就不著財位，
「不犯屍羅」
屍羅是譯音就是戒律，他守戒，
「於苦無動」
受什麼苦心不動。你諷刺打擊他、你在那罵佛教，他心不會生煩惱。因為他的任務就是度眾生，即使你現在罵他，如果你因緣成熟了照樣去度你，你不罵他因緣不成熟也不度你。於苦無動有任何苦心都不動，這是忍。
「於修無懈」
於修行沒有懈怠，這是精進，
「於如是等散動因中不現行時心專一境」
在上邊等散動因，什麼是散動？著財位、犯戒、於苦就動，修行懈怠不修了，這就叫散動。散動就是向四面八方動，你本來在修六度，結果你懈怠不修了，散到一邊去了，忍耐不了發火了也是散動，所以上邊這四個都是散動因，使你心不能集中在修行上的散動因。
這個菩薩由於他能不著財位、不犯戒，上邊那些散動因都不現行，地上菩薩這些因都不現行，種子有但是不現行。心專一境這就是定，他得定了，前邊的都是條件。如果你著財位不能得定，你發火了也很難得定，前邊這些散動因都不現行了，心就定下來了，所以心專一境他得定了。他得了定這是第五度了，
「便能如理簡擇諸法得入唯識」
他心不散動，不去追求財位這些不存在的東西，他就能心靜專一修行，他就能慢慢地進入正見，如理簡擇。佛說這個不對那個對，我應該採取什麼見。如理簡擇諸法得入唯識，就能證入唯識了。
「菩薩依六波羅蜜多入唯識已」
菩薩就這樣按六度因果關係，前四度就是讓你去障礙、讓你不散動，讓你能夠集中精神來修行。你集中精神一看正見證了唯識了，他依六度入唯識已，證了唯識性之後、登地之後，
「證得六種清凈增上意樂所攝波羅蜜多」，
現在的六度跟原來的不一樣了，現在的六度一個是清凈沒有染污的東西，跟凡夫不一樣了。凡夫是染污的六度，有人說我們六度很好的怎麼是染污呢？第一你執著有人我；第二你執著有法我，你感覺就是有人我法我，你必須在這個感覺上來修行，我要修行布施，我要幫助他，人我、他我都有，還有法我，我得拿著這個東西去布施，這就是染污，所以凡夫的六度是染污的六度，是被人我執法執染污的六度。
菩薩夢一醒就沒有我了、也沒有法了，夢裡的一切都沒有了，人我、法我全空掉了，他一見三界唯有心。他那沒有人我執、法我執，裡面沒有人、沒有法，就是心、就是那些記憶。菩薩沒有夢了，但是他的心還在繼續修行，還有熏習還有現行，種子生現行現行生種子。
意樂也不一樣，是增上意樂。增上就是上了一個台階，跨了一大步，進入更高級狀態，跑到上邊去了。這種意樂是高級意樂，跟地前不一樣了。地前是我們硬想出來的意樂，道理是這樣。比如布施，從習氣上我們是貪，願意往自己這裡拿才高興意樂，我們不願意布施，心裡彆扭。通過學習知道向自己這裡拿是借債，借了債有業報就得去還，實際上是給自己找苦吃，我布施早一點還債業報就輕了可以早一點出離，硬用這個道理想法說服自己，這樣來意樂。
初地菩薩沒有夢了，沒有你我他的分別了，一看全是眾生心，那時布施根本不存在貪嗔痴的問題了，因為那時的布施成了遊戲神通了，就跟濟公似的，你讓他布施就是他看你需要怎麼度，他想變什麼變什麼，成地上菩薩了他就是看著你心的夢影，他沒有任何障礙反而沉靜得很，純粹就是為了度眾生。成了地上菩薩之後成了增上的清凈意樂所攝，它所包含在它概括下的波羅蜜多。兩個波羅蜜多不一樣，一個是假安立的一個是真實的。注意下邊一句話，他沒有夢了還有現行，
「是故於此設離六種波羅蜜多現起加行」，
現起加行是什麼意思？現起加力修行，就是這個菩薩設想要加力修行，這有一個人需要幫助，我要去幫助他，怎麼幫助他最好呢？需要用什麼方法幫助他呢？整個他要督促自己加力修行。這是菩薩現行的一種，假設這個地上菩薩離了現起加行，他不作意說這個眾生需要幫助我要去幫助他，我要怎麼幫助他，沒有這些加行
「由聖教得勝解故」，
由於他學佛法學得很透徹，對正見理解得非常好。他對一切經皆現眼前的時候他對聖教理解得非常好，由於這點，只要他對聖教理解得好，
「及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故」
由於他道理懂得清楚，修起六度特別喜歡。心對心時他是什麼心情？他自己解脫沒有苦厄了，他看到以為有苦厄的眾生在掙扎，說實話你也會喜歡，整天讓你去救人而且用神通救，愛他喜歡六度。重是愛重、重視這個事情，很敬重這個事情。
隨喜，他一看也有好多菩薩也在入眾生夢度眾生，還有好多佛他也能看見。哪個佛正在度誰，對這些他看了隨喜。為什麼呢？因為他是初地菩薩才在百世界化身度眾生。佛的智慧高，一看佛度的方法好，原來我們都是在夢裡看到的那一點，現在一看心都能看見了，他一看佛度的好他高興向佛學習，隨喜。
欣樂，他在修六度時有法樂心裡很高興。由於這三種作意，這三種作意都是由聖教得勝解得來的，對道理理解透徹之後修六度是世界上最好最美的事情，而且是純善無漏的事情，所以我能修最好的高興得很。由於他學佛學得好，由於他有這些作意，他就不用現起加行，他不用再想他需要幫助，我怎麼幫助他這些，不需要這些加行，不需要加力修行，不需要費勁，
「恆常無間、相應方便」，
恆常是永遠可以沒有間斷，他的心永遠在度眾生，永遠在修布施。
相應方便，方便就是方法和便宜。怎麼方便度他，相應地就要修習六度。你需要怎麼度相應就用什麼方法。不信的讓他信，信了的人讓他堅定地相信，不知道學法的讓他學法，知道學法的讓他學得更深入，這就是相應方便。
「修習六種波羅蜜多速得圓滿」，
地上菩薩修行時開始還是有現起加行作意，因為他剛從凡夫轉成聖者，他有一個習慣。但是設離這種現起加行，他即使不作意，由於他已獲得勝解，他行六度已經成了習慣非常高興，所以很自然地就可以度眾生不休息。
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