老子管窺·老子真的倡導愚民嗎？

老子真的倡導愚民嗎？

不少反對老子的人，都會對他的一個觀點耿耿於懷：老子倡導統治者要施行愚民之策，讓老百姓變傻變痴，這樣一來，統治者便可真正無為而治了。

的確，老子在《道德經》中說過不少相關的話，揪其「小辮」並不困難：

「常使民無知無欲。」（《道德經》第三章）經常使百姓保持無知無欲的天真狀態。

「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。」（《道德經》第六十五章）古時候善於依道治國者，不要使百姓聰明，而要使他們愚昧無知。百姓之所以難以管教，是因為他們智謀過多。

在《道德經》一書中，「愚」字一共出現過三次，除了上面這一次明確的「愚民」說外，還有二「愚」：

一「愚」在第二十章：「眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！」眾人都有多餘的東西，唯獨我總是不滿足的樣子，我真是帶有一顆「愚人」之心啊！這裡，老子是在強調，在生活態度上他與世俗標準是不一樣的，他甘於淡泊、無欲，其實暗藏大智若愚之意。

另一「愚」在第三十八章：「前識者，道之華而愚之始。」自以為有先見之明的制禮者所預設的各種規範，不過是空有道的虛華，這恰是愚昧的開始。

以上兩次「愚」，雖與「愚民」無關，卻都含有愚昧無知之意。

回頭再說老子的「愚民」之說。

今天，從實用性上看，如果一位領導不樂意通讀整部《道德經》，只想擇其「善」者而用之，可能會把老子的「愚民」說奉作圭臬。事實上，這恰是對老子的一種誤讀！這種理解，或許在實操層面受用，卻完全違背了老子的原意。

老子主「愚」，倡「無知」，其實是基於他「無為而治」總體思想而提出的一項方法論。其「愚民」應做「愚人」解釋（由於版本問題，在《道德經》中「民」與「人」存在替換使用情況，但不影響按今意對其理解）。具體包括兩層意思：

第一層意思：愚君。

老子認為，天下大亂，百姓難以治理，其根源在於那些君王毛病太多，過於有為：「民之難治，以其上有為」（《道德經》第十五章）。君與民乃一對相輔相成的矛盾體，君王在政治、軍事、法令等方面做得越多，百姓就會生出詭計權謀，所謂「上有政策，下有對策」。

老子說：「天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。」（《道德經》第五十七章）天下的禁忌越多，老百姓就越貧困；民間的利器越多，國家就越混亂；百姓技巧越多，邪惡之事就會連連不斷；法令曰森嚴，盜賊就越多。

故而，老子引用古聖人之語，替那些君王做出這樣的規劃：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」（《道德經》第五十七章）這裡的「無為」、「好靜」、「無事」、「無欲」都是愚君的具體表現。

老子的愚君說，正是在他看到那些君王肆意妄為、大動干戈之後提出的善意規勸。愚君，於君王本人大有裨益，更使得天下百姓廣受實惠。

第二層意思：愚民（此處之「民」，不同於「人」，為百姓之意）。

老子從人的本性出發，認為：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」（《道德經》第十二章）五色、五音、五味、縱情刺激、稀有物品等這些物質上的慾望，最終都會使人麻痹，給人帶來麻煩。基於如此考慮，老子才提出「常使民無知無欲」、「非以明民，將以愚之」的主張。

在先秦文化、政治精英中，提倡所謂「愚民」說者並非老子一人，商鞅就曾教秦孝公「燔詩書而明法令」（《韓非子》），孔子也提出「民可使由之，不可使知之」（《論語·泰伯》，此語有多種解釋，今從愚民意）。

陳鼓應先生在《老子傳真》一書中曾提出，老子的「無知」，意在消解巧偽的心智；「無欲」，意在消除貪慾的擴張。這其實是對君王及百姓的愛護和憐憫。如果我們不深刻把握《道德經》一書的辯證思維，很難理解老子本意。陳先生的這個解說，我們完全可以接受。

整體觀之，老子對天下萬物極富同情心，認為最美好的事物都是質樸無華、自然而然的。古之聖哲，若無大善大愛大智，豈能流芳萬古、名垂宇宙？

總之，如陳鼓應先生的解讀，老子愚人之說有其合理性，發心是好的。我們需要提醒大家，人類歷史的發展進步乃必然趨勢，尤其是在今天，如果歪曲了老子的原意，一味倡導、絕對強化人的無知、無欲、無為，絕對是不現實、不可取的。（END）

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