智敏法師：為什麼佛教里說自己的功德要隱藏？

智敏法師

「不為名聞揚自善」，一般我們說過去儒家，「貪夫徇財，烈士徇名」（《漢書·賈誼傳》），為名好像是很光榮的，那些貪夫，那些貪婪之人，他們為財而犧牲；而高尚的人為名節，他是可以犧牲生命。這個名好像很重要，那麼當然了，我們在世間上看，重名是蠻好的，是高尚的事情。

在佛教裡邊看，愛名也是一個貪，也不好，也是我執的表現。有什麼好處？不要為了名，人家稱讚，來說自己怎麼好怎麼好啊。我們大家可以觀察，很多人談話，總是要說自己能幹，自己怎麼好，在話裡邊總是要讚揚自己。在我們佛教裡邊，這個自贊毀他這兩方面，對菩薩戒都不符合的，是犯的。自己的好處不要去自己讚歎自己，人家的好處要讚歎，鼓勵人家做好事，自己不要讚歎，讚歎之後你增加我慢了。所以自己有什麼好處，不要自己為了名去讚歎自己。

但是某些地方，在教化人的時候，偶爾用一下也可以。那不是為名為聞，是要使對方能夠接受教誡。假使說叫他做一個持午（過午不食）的事情，他說他身體不好持不了，那說你看我持了幾十年了，也沒有事哎，身體還蠻好了。這個你說一下，為了教誡他，這不是為名聞了。這個某些時候需要用的時候偶爾用一下，但是這個不能作為常例啊，必須要用一下的時候用，能夠不用的時候不要讚歎自己。

自己的功德隱藏，功德隱藏才是能夠穩下去。功德不隱藏的話，我們海公上師經常打這個比喻，我們做那個醬菜或者是什麼這個，它的壇裡邊要封起來的。為什麼？這個氣味不要走掉，一走掉的話，這個做出來的東西就不好吃了，氣味也不香了。你要悶上一段時間或者一年或者二年，那這個開開來非常之好。那名也是一樣的，名一出了之後，那就完了。恭敬利養來了，自己的功德就少下去了，甚至於會助長我慢，跟人家鬥爭什麼都會來。

「不為名聞揚自善」，這個很要緊的啊，在這個《瑜伽師地論》裡邊要「覆藏自善」，自己的善不但不要宣揚，還要蓋起來，人家說這個你了不得，哎，這個我沒有做到，這不是我，是人家的功德，自己不要稱讚自己還要蓋起來，不讓人家知道。功德一定要隱藏，功德不隱藏的話就要出障，這個很重要。我們想修行的時候，什麼功什麼名都不要。海公上師經常教誡我們，修行人是不要名的，世間上的名聞一定不要，要了之後對自己的修行有妨礙的。但是有一個名可以要，持戒的名可以要。持戒的名，人家認為你持戒，可以承認。哎，持戒，其他的名都不要。說你功德怎麼高，學得怎麼好了，這些都不要，這個對自己有危害性啊，千萬不要。

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