《法華經淺釋》14.為什麼只有蓮華，才能真正比喻這個妙法？

經前懸談

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

壹．經前懸談 (分三)

C1.釋「妙法」　C2.釋「蓮華」　C3.釋「經」

今C2.釋「蓮華」（2）

再講一講我們的公案。我們什麼公案呢？我們現在有一個公案，要造寺院。在果章的農場里有很多地，其中有一塊地就可以造廟。造廟不是什麼地都可以造，一定要有真山、有真水。好像中國南華寺就有個曹溪，「曹溪」這個名字，被韓國的和尚給偷去了，就被賣到美國來了。美國有一些個不識字的人，也不知道「曹溪」是什麼樣子？是個什麼？所以也就用了六十五塊錢美金買去了。啊！這個是很便宜的！那麼現在，在Montana（蒙天拿），果章一見到我，就有這個意思，想在他父親的農場里送出一部分地來造廟。那麼現在就要來實現了，從地湧出多寶佛塔，什麼東西都要從地湧出了！

在美國這兒，過去日本佛教傳到美國這兒也很久了，其他國家的佛教也有，唯獨「達摩」這個正宗「以心印心」的法門，現在才正式到美國來了。以前到美國來的這一些個佛教，有真的、有假的、有半真半假的。為什麼會有這些呢？總而言之，這都是為真正的佛教來鋪道路的。

所以到現在，佛教的種子應該種下去了！種下去，將來好產生一些個新佛教的新佛子。那麼新佛子要有地方住，所以現在要造個廟，就給佛子住的。《楞嚴經》上說：「佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。」

我們現在這兒有兩個人要出家，無論哪一個人要出家，首先要把〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉能背得出來。我就以〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉做第一個考試的題目。所以想要出家的人，就要把〈楞嚴咒〉先學會了；學會了之後，我考試合格了，就可以的。

那麼現在造這個廟，為的是給美國佛教立下一個最根本的基礎道場；所以現在你們發心來擁護這個道場的人，這都是以前受佛的囑附，現在來發心擁護、成就這個道場。成就道場的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，這個功德也最大的。

在緬甸、暹羅（泰國）的地方，人人都認為出家是最隆重的一件事；若有人出家，就有很多人給這個人錢，來買這個人出家。出家比一般人結婚都隆重，有的有錢的，就請幾千人來吃飯；這個錢誰給拿呢？不是他親戚、就是他朋友，再不就是佛教的護法。拿出這個錢，說：「某某人出家了，我拿出這個錢來請客，來做功德，成就人出家。」有的人自己不能出家，或者捨不得家裡的妻子、兒女，或者捨不得財產，但他就幫助人出家；有人要出家，他就給錢，專門做這種功德，專門成就人出家。

我們現在要造廟，大家來發心，我今天在中午說了：「我們有錢的人應該出錢，要很迅速地把錢拿出來做功德，造這個佛教的基本道場；有力量的就要出力，誰也不要落後，都要爭先恐後地去做，這件事就成功啦！」成功了，這是幹什麼呢？這就是建立佛的道場，這就是成佛的一個基本條件；你要是不造廟，將來你成佛了，你也沒有廟住。

所以我們要是成佛的時候想有廟住，現在我們廟要造多多的；那我們成佛的時候，廟也是很多的，你願意住到哪地方，就到哪地方住。你看！這是自由的。人人都要往前跑，不要往後退！ 現在已經有一位居士發心，預備拿出貳萬塊錢來，做一個開創、發起的基本人。我們既然有這貳萬塊錢，我們每一個人再眾志成城，大家再共同努力，把這件事情成就了，這是十方諸佛菩薩最歡喜的一件事情、最讚歎的一件事情！也是我這個做師父的最歡喜、最讚歎的一件事情！所以我們大家都要共同努力，為造廟共同來發心，人人爭先、人人恐後，不要落於人後，做我們美國佛教基本的創辦人。

再講這「蓮華」，講起來這個花，它有種種的不同；有「誑花無果」。誑花，也可以說是「謊花」。怎麼叫「謊花」呢？就是只有花沒有果，開花不結果。怎麼會開這種花呢？就因為人盡撒謊、盡打妄語，光說不做。譬如說：「我發願要造佛像！」只這樣講，而沒有造佛像，這叫「開謊花不結果」。那麼這「誑花無果」比喻什麼呢？比喻「外道」。這旁門外道，你看到它是很盛，很多人趨之若騖，就很隆重、很盛的，也用功修行──修梵行、修種種的苦行；可是它沒有結果，一無所成。這就等於誑花無果，只有花而沒有果。

有的「一花多果」，一種的花而有多種的果。這是比方什麼呢？這是譬喻「凡夫」。凡夫供養父母、師長，以種種孝順父母的行為來孝順父母、供養父母、供養師長。因為他供養父母的關係，所以立了很多功；將來就會結很多果，或者生到天上去，或者生到人間做富貴的人，這叫「一花多果」。

有「多花一果」，多種的花，很多很多的花，可是只結了一個果。這比方什麼呢？這是比方「聲聞乘」。聲聞乘的修行人，他修種種的苦行，可是僅僅得到有餘的涅槃，這表示多花一果。

有的是「一花一果」，這是代表「緣覺」。緣覺的修行人，他修一種遠離行，歡喜住到深山穹谷去；他修這種行門，也得到了緣覺的果位。

有「先果後花」的，這表示什麼呢？這表示「初果須陀洹」。他得到果位在前面，可是後邊還要去修行。

有「先花後果」的，這表示什麼呢？這表示「菩薩乘」。菩薩先修行，然後得到菩薩的果位。

可是以上所說的「誑花無果」、「多花一果」、「一花多果」、「一花一果」、「先果後花」和「先花後果」，這種種的花，都不能來比喻這個妙法，都不能和這個妙法來相比；唯獨蓮華，才是真正的可以比喻這個妙法。因為它是「花果同時」，有花就有果；也不是先果後花、也不是先花後果，而是花果同時，這表示「即實即權」；這個「權」也就是「花」，「實」也就是「果」。雖然蓮華有花有果，可是這花怎麼有的花呢？花就是為著這個果。它比喻「權就是實」，這就是「為實施權」。

佛說阿含、方等、般若和華嚴這些經的時候，都是為著要說《法華經》，才說那些經典的。以前所說的法都是權法，不是實法；到這個法華會上，才說出來這個實法、實教。所以到法華會上，這叫「開權顯實」，把「權」都開開了，都不要了，顯出這個實法。這也就是「花開蓮現」，這個花一開了，蓮就現出來了，這就比方「開權顯實」。所以先是「為實施權」，接著「開權顯實」；等「花落蓮成」，就「廢權立實」，把權的法都不要了，只留這個實的法。

那麼又有「跡門、本門」。什麼叫作「跡門」？什麼叫「本門」？本，就是「根本」，跡，就是「末梢」。那麼什麼叫「本」呢？現在舉出一個譬喻來。在虛空中的月，就比方是「本」；在水裡邊的月，這就是「跡」。「本」只一個，但是「跡」就有無量無邊那麼多。「為本垂跡」，為這個本，才顯現有這個跡。開跡，就顯本。跡，就是「蹤跡」，有這個「影子」，有這麼一個「痕迹」，有這麼一個「事迹」。這個「跡」就是「開跡顯本」，把這個跡開開，就顯這個本。這也是「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」，這一樣的道理。

現在佛所說這個法，有本、有跡。「本」是在什麼時候呢？這部經文裡邊所說的，「本」，是在「十六王子發心出家修道」。其實這「十六王子發心出家」也不算本，在那個以前、以前，很久以前，不知道多遠。

現在釋迦牟尼佛到這個世間上來，這叫作「垂跡示現」，來示現一個佛身為眾生說法，這是「跡」。其實釋迦牟尼佛不是在這個娑婆世界現在成佛的，在久遠劫以前已經成佛了。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》上說：「吾今來此世界八千返。」我來到這個娑婆世界，到現在，我已來過八千次了！

我們現在這個「娑婆世界」，只是一個新的娑婆世界、是一個年輕的娑婆世界，還有一個「老的娑婆世界」，還有一個「本來的娑婆世界」；那個世界就叫「本」，我們現在這個世界就叫「跡」。所以在佛法說起來，那是無窮無盡的、無量無邊的。我們眾生知見──眾生的見解，沒有法子能測量它是怎麼一回事；所以這也是妙法之一，屬於妙法。

總而言之，這個「蓮華」表示什麼呢？就表示這個妙法的；蓮華就是妙法，妙法也就是蓮華，這是這一部經的比喻。

「妙法蓮華」是這一部經的別名。別，是「特別」；為什麼特別？因為和其他佛所說的經典的名字都不同。名有「通」、有「別」。「經」這一個字，是「通名」，因為所有的經都叫「經」。

這個通名，也就好像我們人都叫作「人」，你也是人、我也是人、他也是人，大家都叫做「人」。可是每個人還另外有自己的一個別名，譬如易象乾，你若不叫「易象乾」，他就不知道是在叫他；你若叫「包果逸」，我就知道這是果逸。這也就像經，什麼經？喔！《妙法蓮華經》。「妙法蓮華」是它的別名，「經」就是個通名；這就是有通、有別，以通、別來判斷這個經。那麼解釋這個經，要有「釋名、顯體、明宗、論用、判教相」五重玄義，有這五層奧妙的解釋。

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