為善無涯：品德高尚才是真正的高貴

但另一方面，人們不知疲倦地追求著功名利祿，都是為了提高在世俗社會中的身份地位。但我們真的能用職位的高低去評判一個人嗎？有無數前車之鑒說明，這是不客觀的。一個人的地位並不能代表他的價值。

實際上，古人也會按照一定的標準對人進行分類，只是他們只以德行論人，無關權勢財富。孔子就將人分為三種：聖人、君子和小人。荀子也承襲這一說法，並從「禮義」的角度對這三類人進行劃分。

「聖人」，乃生禮義而起法度者；「君子」，為道禮義者；而違禮義者為「小人」。「懂禮義」作為儒家最重要的行為準則之一，在這裡成為評判人的德性的根本原則。

就「聖人」而言，《孔子家語·五儀》中，提到了孔子對「聖人」的描述。所謂聖人，自身德性順天地自然之德，參透宇宙間一切規則。

心光明如日月，如神明般在冥冥之中化育眾生，從不以功自居，即「才德全盡謂之聖人」，這與儒家「止於至善」的人格追求也是不謀而合的。

從邏輯上說，凡人皆可以成聖。但就現實性而言，聖人又是一種很難達到的境界。孔子本人即從來不以聖人自許：「若聖與仁，則吾豈敢？」孔子承認成聖並不是容易的事，在現實生活中極少有人能夠做到。

所謂「聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。」孔子更多的是把它作為理想人格的標杆，體現了引導的意義。

而孔子對聖人的設定也表明，人格理想的追求，本質上是一個無止境的過程。諸如遠古聖王堯舜禹及周公是無限接近這一標準的，但也並非完全達標。

而稍次於「聖人」的「君子」是現實世界中可以找到的最多的優秀品格的代表。首先，孔子對君子品格的描述總是與現實的日常行為相聯繫，諸如「君子篤於親」，強調在家庭生活中對父母的孝敬；

「君子不憂不懼」，重視處事時保持從容平和的心態；「君子泰而不驕」，提倡對待他人寬容謙遜；

而「君子和而不同」，又從交友方面說明與人交往態度應開放而不封閉；「臨大節而不可奪也」，強調君子時刻保持高潔的品行而不輕易改變，正是孟子所言：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

這裡的「君子」並沒有高不可攀之處，都是普通人可以做到的。可見，君子作為現實的人格典型為人生提供了切實可行的具體規範。

諸如顏回處陋巷不改其樂，是為「賢人」；微子離開了紂王，箕子做了他的奴隸，比干被殺死了，孔子盛讚為「仁人」。這些人基本達到了「君子」的標準，可為世人的楷模。

而在諸類人之中，最多的還是「小人」。這裡的「小人」並不是一種貶義指稱，它代表的是未經禮義教化的平民百姓。他們身上有很多缺點，品德也不完美，但並非壞人。

首先，小人看重私利，在一己私利驅使下很容易走上邪路；小人沒有遠大志向，依戀鄉土而不去奮鬥；小人只重眼前之利，目光短淺；

此外，小人相處，表面融洽私下卻勾心鬥角，喜歡互相勾結謀取私利和維護既得利益，所謂「結黨營私」；

小人與人相處喜歡求全責備，不能用道義的眼光去評判事物。但小人們並非十惡不赦，仍然存在教化的可能。

孔子一生周遊列國，正是在為改造「小人」們而努力。他設計了治理國家的「三步曲」：先使人口多起來，然後使民富起來，最後通過教育使人懂禮節、知榮辱。

相比於「小人」，孔子更為厭惡的是「斗宵之人」，孔子認為這些人不足道也，因為他們不知學，不肯學，沉迷於物慾名利不可自拔，這也是我們最該遠離的人。

可見，先人的智慧告訴我們，真正的高貴不在於權位財富，而在於一個人品質的高潔。

我們應該遠離名利的攀比，因為那隻不過是人的慾望無法滿足的表現，只會增加心靈的負擔。我們提倡德性與學識的比較與學習，因為心靈的修養永不停步，也永無止境。

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