學誠法師：善用法門 趣正法城（四）大小二乘修善斷惡，聞思而修啟慧增信
佛心慧語
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皈依正信三寶，遠離附佛外道，聽聞正法，親近善士，依教奉行，持戒精進。皈依佛、皈依法、皈依僧！
四、大小二乘修善斷惡，聞思而修啟慧增信
法門包括大乘法門和小乘法門。雖然都是運度眾生，但有很大的差別。如《大乘莊嚴經論》說：
發心與教授，方便及住持，時節下上乘，五事一切異。釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違：一、發心異，二、教授異，三、方便異，四、住持異，五、時節異。聲聞乘若發心、若教授、若勤方便，皆為自得涅槃故；住持亦少，福智聚小故；時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、勤方便，皆為利他故；住持亦多，福智聚大故；時節亦多，經三大阿僧祇劫故。如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。（卷第一）
小乘有無常，大乘也有無常；小乘有空觀，大乘也有空觀。但是由於發心不同、方便不同，最終的效果也大不相同。《菩提道次第廣論》說：
是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞、獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱，當修彼見。若煩惱盡，以此便足，不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩者，惟斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情慾求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有惟能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如惟一通達無我，俱是見惑、修惑對治，然由惟能現見無我，若斷見惑，不斷修惑；斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，惟修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞、獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》云：「聲聞獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」……此中可引二種希有定解：一、況雲成佛，若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼凈見。二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，於諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒，學習諸行。（卷第二十三）
概而言之，小乘空觀是為了斷惡，視人的煩惱和惡業為空的；大乘空觀不僅要觀空，還要修善，即發菩提心、造作善業。斷惡與修善的性質不同，斷惡並不等於修善。《四分律行事鈔資持記·釋沙彌篇》說：「大乘中三品即三聚：一、攝律儀，二、攝善法，三、攝眾生。初則斷惡，二即修善，三即度生。准《智論》中，二乘但有斷惡一聚，雖有作持，還歸離過；不修方便教化眾生故，無攝善，自調自度。」（卷第三）
對治問題不等於一定就能生起善法，不犯錯誤也並不等於一定能夠增長功德。例如，在寺廟裡遵守規矩與發心承擔是不同的。安分守己固然不會傷害別人，但未必就能利益別人；而如果真心利益別人，就肯定不會去傷害人。當善法現起時，煩惱就不易起，惡的力量會越來越弱。當我們起心動念都是善法的時候，就可以降伏惡法，最後就能斷惡。如《佛說未曾有因緣經》云：「前心作惡，如雲覆日；後心起善，如炬消暗。」（卷第二）《大乘莊嚴經論》云：「愛他過自愛，忘己利眾生，不為自憎他，豈作不善業？釋曰：若略示彼義。菩薩愛他過於自愛，由此故忘自身命而利於他。不為自利而損於彼，由此故能於眾生絕諸惡業。」（卷第二）《菩提道次第廣論》說：「（《入行論》）又云：『盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。』謂當思惟，惟自愛執，乃是一切衰損之門；愛執他者，則是一切圓滿之本。」（卷第九）因此，要修善心善念必須從眾生的福祉入手。假如一天到晚都只想著斷自己的煩惱，就發不起大善心。
灰身泯智，心心念念想著個人，想著自己不犯錯誤，這是小乘的出發點。大乘法則不然，它建立在廣度眾生、自他兼利的出發點上。《菩提道次第廣論》說：
當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔，惟緣自利共旁生故。故諸大士本性，謂專一趣注行他利樂。《弟子書》云：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲；士夫此為勤利他，此聖威樂士夫力。日勢乘馬照世游，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間。」如是見諸眾生眾苦逼惱，為利他故而發匆忙，是名士夫，亦名聰睿。即前書云：「見世無明煙雲覆，眾生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰睿。」是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切眾生。由行利他兼成自利，無所缺少，具足廣大善權方便。（卷第八）
「乘」即車輛、運載之意。能度一個，還是二十個、五十個，就要看運輸工具的運載能力。要想運載很多眾生，就需要動力強勁的車輛。否則一旦人多了車子就跑不動了，甚至還可能出危險。車輛的動力就是我們的信心和願力。信心就意味著不能有絲毫的懷疑，有疑就說明不確信。一般人平時大部分時間都是在妄念中，真正有信心的時候很少，所以必須一直不斷地串習，用佛法的名言來思維。
佛法講聞思修。《楞嚴經》講：「從聞思修，入三摩地」。學佛並非隨便聽聽講座、一場音聲佛事那樣簡單。只有在聽法之後認真思維，方能真實獲益。如《俱舍論》說：「諸有發心將趣見諦，應先安住清凈屍羅，然後勤修聞所成等，謂先攝受順見諦聞，聞已勤求所聞法義，聞法義已無倒思惟，思已方能依定修習。行者如是住戒勤修，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。」（卷第二十二）
聞、思、修是一個從文字到義理、逐步將佛法領納於心的過程，其中思維起到承前啟後的重要作用。如《俱舍論》云：「聞所成慧唯緣名境，未能舍文而觀義故；思所成慧緣名義境，有時由文引義，有時由義引文，未全舍文而觀義故；修所成慧唯緣義境，已能舍文唯觀義故。譬若有人浮深駛水，曾未學者不舍所依，曾學未成或舍或執，曾善學者不待所依，自力浮渡；三慧亦爾。」（卷第二十二）
從廣義上說，修慧就是在日常生活中運用所聞思的法義，以產生行為的力量。思維越多，智慧越容易增長。如《菩提道次第廣論》說：
復如聞所成慧以聞為先，思所成慧以思為先，如是修所成慧亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧。此慧幾多，其思亦多。思惟多故，從思成慧亦當不鮮。如思慧多，則多修行。修行多故，則有眾多滅除過失、引德道理。故諸經論，皆說於修聞思最要。……又如至尊慈氏云：「抉擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟、稱量觀察。（卷第二）
思維是修慧的基礎和前提。現代人普遍缺乏思維能力，佛法聽了不少，但往往不能依照法義去思維。不思維則佛法的道理不能轉為自己的修慧，在日常生活中也不能激發行為的力量，最終只能算是掌握了一些知識而已。僅僅掌握很多佛學知識，並不能幫助我們樹立正見。佛學知識越多，反而可能知見越有問題。就如一個人擁有許多珠寶，雖然珠寶本身是好東西，但珠寶能當飯吃、能當衣穿嗎？只有拿珠寶去換米、油、面、衣服，才能對生命產生實際的作用。
聽聞佛法是為了讓我們樹立正知見，培養思維能力。有了思維能力，我們學的法就能在內心等流，從而使善法不斷積聚、業障不斷消除。《大悲經》云：「應正身律儀、口律儀、意律儀，當作是念：願我敬信速得具足，願我深心正直具足，願我身心具善思惟。……善思惟者，當得五種功德利益。何者為五？一者不妄語，二者不兩舌，三者不綺語，四者不貪慾，五者身壞命終，得生善道諸天人中。」（卷第五）《大方等大集經》說：「喻如百千年垢膩，可於一日浣令鮮凈。如是於百千劫中所集諸不善業，以佛法力故善順思惟，於一日一時盡能消滅。」（卷第十八）如果思維能力不夠，佛學名詞就會在內心越積越多，這樣再好的法非但起不了作用，反而會造成諸多障礙。
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