我們為什麼要學習佛法？看這一篇就夠了！學誠法師

佛陀開創了生命教育

釋迦牟尼佛是一位修行成道的聖人，大徹大悟。他具足福德、智慧、慈悲，是圓滿的。

釋迦牟尼佛出生時，有許許多多的奇蹟、瑞相出現。

根據經典記載，佛陀出世的時候，很多聾子突然能夠聽到聲音；不少瞎子恢復了視力；很多啞巴突然間能夠說出話來；有些駝背的人，身子能夠直起來；

不少跛子，能夠正常走起路來；還有好多囚犯，從監獄裡面被釋放出來；許許多多的猛獸也不再吼叫，不再去傷害人……總的來說，有很多很多的瑞相出現，不同於一般人來到人世間。

釋迦牟尼佛貴為王子，但是他沒有想要去繼承王位。反過來，他想去出家、去修道，解脫自己生命的痛苦，使得佛教流傳至今，大家才能夠來到寺廟學習佛法。

他為什麼能夠發這種心，能夠去修行、成佛？釋迦牟尼佛在未出家時，曾經經歷了人們常常看到的景象 ——老、病、死。他看到老人眼睛花了、牙齒掉了、耳朵聽不清楚、滿臉都是皺紋等，內心就很難過、很悲哀、很痛苦。

有一回，他出城門的時候，看到一個病人，奄奄一息，痛苦不已，便大發慈悲心，感受到痛苦，猶如自己生病一樣。

又有一回，佛陀出城門的時侯，看到一個死人，死亡的那種景象、那種苦楚，實在難以言狀。

又有一回，釋迦牟尼佛見到一個修道人，威儀具足、儀錶不凡。

這些景象逐步讓釋迦牟尼佛感到，人的身體總是免不了衰老、病痛、死亡，這些痛苦時時刻刻跟我們聯繫在一起，逃避不掉。

人，註定是要死亡的。死亡以後怎麼辦？死了以後去哪裡？死了以後還存在不存在？人的生命能不能進入一個不生不死的狀態？人的生命能不能在死亡以後的階段，也就是來生，比今生更好？並能夠越來越快樂、越來越幸福、越來越圓滿？

釋迦牟尼佛苦苦思索這個問題。之後，他毅然決然地出家修道，六年苦行，最後圓成佛果，大徹大悟。

佛教的本質就是要教育、教導、教化所有的眾生，提升眾生精神境界，提高眾生道德品質，開發眾生智慧寶藏，使眾生轉凡成聖，轉染成凈，轉煩惱成菩提，從迷的世界逐步進入悟的世界。

佛教是一種系統的、完整的生命教育，釋迦牟尼佛就是這個系統、完整生命教育的創始人。

佛法雖然看起來浩如煙海、博大精深，體系極其龐大，但它是有主線的，它的主線就是生命的教育。佛法是一個非常有組織、非常有序和完整的機體。

依師熏修 珍惜暇身

我們人道在六道當中是最為殊勝、最為難得的一道。所以，人是最容易聽聞到佛法、最容易接受佛法、最有善根的。

那麼身處人道，我們如何來認識、學習、掌握生命系統教育，從而改變自己的身心，提升自己生命的品質？這是非常重要的。

一談到教育，大家都非常熟悉。因為我們在家裡受到父母的教育，在學校里受到老師的教育，在社會上面要受到頂頭上司、經理的教育，在寺廟裡受到出家法師的教育等，由此可見教育的重要性。

在社會上，我們也常常聽到「尊師重教」的說法。尊師重教，是中華民族幾千年來一直極力提倡和弘揚的重要觀念，在今天更是如此，比如我們對老師的尊重。尊師重教，用佛法的語言來講，就是依師法。

依師法，它是總結佛教生命系統教育最為寶貴的經驗，也是體現佛法重視教育的最有價值的內容。我想，這一點是尤其重要的。

就是說我們在家的時候，如何很好地向老師學習文化知識、技能？我們學佛法的時候，如何很好地向出家法師學習佛法？我們與出家法師之間應如何來面對、相處？

從在家信徒這方面來講，就是應該如何來對待僧團、對待法師？反過來，出家的法師應該如何來幫助、引導、教育信眾，以及對信眾負責？這又是另外一個方面的問題了。

能夠擁有一個可以接受佛法的人身，用佛教的語言來講，就是具足暇滿。具足暇滿，就要好好修學佛法，不能等待死神來臨的時候再學，那就來不及了。

到死亡的時候，就決定了我們下一階段去哪裡，所以我們要趁現在身體健康的時候、頭腦還清楚的時候、我們還有能力的時候、能夠自己做得了主的時候，把時間、心思全部用在佛法上面，這是很重要的。

學佛法不是茶餘飯後的消遣，也不是找些人來湊湊熱鬧，更不是交交朋友。這樣的話，就非常可惜，非常浪費。這些都不是我們來到寺院寶地要得到的，我們要得到的是真正的佛法。

佛經裡面講，擁有一個暇滿的人身，比擁有一顆摩尼寶珠還要珍貴。為什麼這麼說呢？因為摩尼寶珠只能解決我們今生今世眼前的貧窮、眼前的困難、眼前的問題，而佛法能夠幫助我們解決終極的問題，成就究竟的快樂。

雖然摩尼寶珠在世間是最為珍貴的、最為稀罕的、最有價值的，但是不可以跟佛法相比。

我們遇到了無價的佛法寶藏，這些寶藏百千萬劫難遭遇，我們不能空手而歸。我們應該不斷追求，來獲得佛法智慧的寶藏，而不能把大量的時間浪費掉。更不可以說，我們面對寶藏的時候，不知所措，不知從何下手。

這些都需要在我們學佛的時候認真去思考，在學佛的過程當中不能忘記。

我們學佛法，不僅要解決眼前的問題，解決今生今世的問題，也不僅是為了解決自己一個人的事情，我們是要解決來生的、更長遠的問題，以及要解決許許多多，甚至一切眾生的問題。

無常是苦

大家都知道，佛教對苦的分類，有苦苦、壞苦、行苦。

苦苦很好理解，我們能夠感受到是苦的，比如剛才談到死亡的痛苦。發生火災、發生地震、發生車禍、罹患疾病等，都是非常痛苦的。

壞苦，每個人都會衰老，都在逐步衰老、變化；我們一件很好的衣服，忽然間破了一個洞；我們有很多的財物，忽然間被人家搶走、偷走了等，這都是壞苦。

對於壞苦和苦苦，世間的人都是能夠認識到、感受到的，都有體會，是共世間的。

還有一個苦，叫做行苦。行苦不太好理解，也不太好感受。所謂「行苦」，就是「無常故苦」。世間的一切人事物，所有一切的一切都是無常的，因此從無常這個定義來講，它是痛苦的。

因為無常，所以它潛伏著不確定性，潛伏著危機，潛伏著恐怖，潛伏著沒有答案，這本身對我們來說就是最大的一個痛苦。

我們希望自己有一個很好的心態，但是它很快就會變化，煩惱、貪嗔痴出來了，就不能讓好心態持續；我們讀了很多的書，但是記不住；我們做過很多事情，好的事情不容易記得住，壞的事情一直想抹卻抹不掉。

外在也是一樣，外在種種的因素、環境不知不覺對我們的影響很大。一出家門，會遇到什麼人，遇到什麼事，自己也說不清楚，自己也難以預料，更不可能去左右和掌握。

氣候也是一樣，乾旱的時候，要雨水，偏偏沒有雨水；發水災的時候，偏偏還在下雨。這些都是行苦，都是無常。

無常是人世間的規律，是人世間的本質，所有的有情與無情都逃脫不掉。那麼我們如何來認識、體會和把握無常的規律？它雖然是無常，但也是有規律的。

外在的山河、大地、宇宙，內至我們的生命、我們的身心、我們的心念，都是無常的。所以學佛法，就是要在無常方面去下手，去著力。

常常聽到「念死無常」，死是無常最重要的一個特徵，死亡的境界是最強烈的，也是無常最重要的一個標誌。我們要解決死亡的問題，要解決「無常故苦」這樣一個規律，要超越這個規律，就需要學習佛法。

死亡本身並不是很可怕，為什麼這麼說呢？因為任何人都逃脫不掉死亡這樣一個結果。我們害怕的是什麼呢？害怕的是死亡以後會怎麼樣，死亡以後還存在不存在。

假如死亡以後會存在，那麼它是怎麼存在的？假如死亡以後會存在，那麼它會更好，還是更差？更多的人關心的是死亡以後的境界，是對死亡以後的關注、擔心和害怕，而不是死亡時的一瞬間。

我們學佛法就是要了解今生今世的所作所為，跟死亡以後有什麼關聯，跟後世有什麼關係。這些非常重要。

比如一個小孩生病的時候，父母就非常擔心，他們的擔心包括很多方面：擔心小孩的病不會好，擔心小孩的病會越來越嚴重，擔心小孩受苦，擔心小孩會害怕，擔心小孩出院以後日子不好過、身體差等。

這個擔心是代表一切的。同時，這個擔心從另外一個角度來講，也是關心，是對自己兒女的關心。對自己來講是擔心，對對方來講就是關心。

實際上，擔心也好、關心也好，僅僅表示人的一種心情、一種內心的狀態。我們要讓對方身體好起來，那就需要找醫生，看病吃藥，注意飲食、衛生、健康，等等。從身體方面來講，應該這樣來對待。那我們從心靈方面、從內心方面，也應該有一個積極的、健康的、穩定的、良好的心態。

苦樂源自內心 生命相續無限

內心的疾病要比身體的毛病更不容易認識清楚，更不容易治療，但是更多的人僅僅會關心身體的健康，而忽略了心靈的健康。他只是關心我們生活怎樣過得好一點、幸福一點，而忽略了心靈上面的快樂和幸福。

實際上，一個人過得快樂不快樂，都是來自於人的心，是心裡的一種感受、內心的一種感覺。他內心感受快樂，就是快樂；內心感受痛苦，遇到再好的境界，也會感受到痛苦。我們學佛法，就是要在自己的內心方面去下手，內心方面去用功，去著力。

世間上的知識越來越豐富，學科也越來越多，大家對知識的擁有量比過去不知增長了多少，但是不等於說現代的人就越來越有智慧。一個有文化的人，並不等於說他的智慧就很高。智慧跟文化、跟知識的概念是不一樣的。

學佛法就是要能擁有這樣一種智慧——如何來面對自己的內心，能夠認識內心的問題，能夠解決內心的問題。

這些問題不僅是說我保持一個好的心態就可以了，這些內心的問題，它是要跟自己的前生後世聯繫在一起來考慮的，它更關心的是自己以及眾生更長遠的未來、更廣闊的時空。

現在的科學比較發達，很多過去理解不了的，現在慢慢都能夠理解；過去未知的領域，現在逐步也在被打開。

生和死的問題，也可以說死和生的問題，我們從生到死，然後從死再到生，生和死本來就是同一個時間。也就是說，我們從出生開始就逐步逐步、一天又一天、一年又一年走向死亡。

我們死亡的時候，同時就在另一個狀態當中去出現、去產生。現代的量子學有一個發明，叫做基本粒子。這個基本粒子的特點就是即生即滅、即滅即生。

可以用即生即滅的道理，來解釋佛教的死生一體、死生一如、不生不死、生命無限這樣一個命題。在同一個時刻，生和滅是同一個時間，滅和生也是同一個時間，後輩子的生就是這輩子的死。

人死亡僅僅表示我們這一生七八十年生命的結束。我們的後世就意味著自己另外一個生命的開始。對個體來講，生命是一直延續下去的，一天又一天、一年又一年這樣延續下去的。

這個問題對我們學佛法的人來講，需要很好地去思考，很好地去思維它的意義。這樣，我們的所作所為才不會局限，才不會拘泥於眼前的生活、眼前的一些小小的利益，才能著眼於長遠的利益，才能跟自己的無限生命聯繫在一起。

無明與智慧

佛法告訴我們，一切痛苦的根源都來源於煩惱，來源於煩惱所造的種種的業，所以我們才會感到痛苦。煩惱的出現就表明我們缺乏智慧，沒有智慧的力量，所以會推動自己的身語意去造作種種的惡業。

學佛法就是要來破除無明，要解脫煩惱，這樣才不會去造惡業。

煩惱跟智慧是相對的，煩惱時肯定做錯事、做壞事、造惡業；智慧時就不會做錯事，不會做壞事，造的是善業，是清凈的業。

反過來說，我們的智慧增長一分，煩惱就減輕一分，智慧一分一分在增長，煩惱就一分一分在減弱。

善跟惡，煩惱跟智慧，常常是自己和自己作對，自己和自己交戰。善良不僅是醜惡的反面，善良的前提、佛法的前提也意味著、決定著惡的停止。

也就是說，你學了佛法，內心也有了佛法，就不能去造惡業。如果說我們一邊在念經、在念佛、在打坐，一邊又去造惡業，又去做很多的壞事，就說明我們對佛法的觀念了解不清楚，還是糊裡糊塗。所以，我們先要止惡，然後才能行善，止惡和行善是一體的。

很多情況下，我們一邊做好事一邊也做壞事，這就是對業果了解不清楚、不能通達的表現，不知道什麼原因、什麼行為會導致什麼結果，更不知道這個結果有多重大、結果有多可怕。

學佛法就是要幫助我們來建立正見，使我們的所作所為能夠給自己和大家帶來快樂的結果，帶來好的結果。

這就是業果的原理、緣起的原理，需要去學習。如果不去學習的話，我們不可能有那種力量，有那種方法，有那種解決問題的答案。

我們怎麼學呢？就要跟三寶學，跟善知識學。經典裡面告訴我們「視師如佛」，就是看到出家的法師，看到能夠給我們講佛法的人，都要把他們當成佛一樣。

為什麼這麼說呢？因為佛告訴我們的是佛法，善知識告訴我們的也是佛法，都是一樣的。

我們怎麼對眾生呢？眾生叫做「如母有情」。佛經裡面講「一切男子是我父，一切女子是我母」，看世間所有的眾生都是自己的父母，看自己的老師猶如佛。

這樣的一個人，他的道德品質、思想境界是非常高尚的，他能夠把所有的人都當成自己的父母，把所有的老師都當成佛菩薩。

這樣，他肯定一方面會聽話，會照著去做，照著善知識告訴他的佛法去實踐；另一方面，對眾生來講，因為都是他的父母，他肯定會真心實意、不計代價、不計報酬，發自內心地去利益他們。

用佛法另外一個名詞來講，就是「上求佛道，下化眾生」。

我們為什麼難以做到呢？我們對經典，對為我們講佛法的法師不能生起恭敬心，不能生起虔誠的心，甚至不能相信，其原因就是我們內心裏面有無明煩惱。

我們對和我們相處的人——父母、兄弟姐妹、朋友、同事，彼此不能互相包容，不能坦誠相待，不能以禮相待，不能和睦相處，其原因也是我們內在有問題。

內在有問題，有煩惱、無明、所知障……知見有問題，總是害怕、擔心我們自己不好的行為會被人家知道，會被人家批評，害怕自己眼前的利益會受損、會失去，等等。也就是說，會在一些雞毛蒜皮、細枝末節的環節上用心，而不能從更大的利益、更長遠的利益去考慮。

生命教育 從心開始

有什麼樣的心態就會有什麼樣的行為，有什麼樣的行為就會有什麼樣的結果。佛法就是要幫助我們理清這樣一些思路，幫助我們建立這樣的觀念、這樣的理念。

當然這些觀念的形成、理念的培養非一朝一夕能夠做到，需要很長的時間，要一生一世，甚至多生多世用功，才有辦法去突破。我們要對治一個小小的毛病，都是非常不容易的。

比如說我們一個人被蚊子叮，那麼蚊子叮我們一下，本身也不是很痛的，可能會吸走我們一點點的血，實際上也吃不了多少。

但是我們對被蚊子叮的那種恐懼、害怕更厲害。它叮我們的時候，我們的心還一直在疼、還一直在害怕。那種害怕、恐怖、疼痛比被蚊子叮本身的疼痛，要多許多倍。那種恐懼給自己心靈留下來的痕迹和創傷，影響會更加嚴重。

實際上你已經被它叮了，你不管怕不怕都已經被叮了，已經沒有辦法了，是不是？只好在沒有被叮的時候，我們就做好準備，這樣就不會被叮。當真正被它叮的時候，你不用害怕，那也沒什麼可怕的，叮一下也不會有什麼大的問題。

諸如此類的情況，在日常生活當中常常會發生，常常會有。

我們總是非常害怕、非常恐懼別人對我們的傷害，這其實是大大不必的。更關鍵的是我們應該本著一個什麼樣的心態來面對，這樣我們內心才會有力量。

我們內心要有力量來面對、抗拒外在的種種衝擊對我們的影響，就要用更強的佛法的力量去化解外在一些不好的力量對我們的影響。

外在的一些不好的力量無非都是貪嗔痴，無非都是惡的業力。我們內在佛法的力量比較強、善的力量比較強，自然而然就能夠抵禦了。如果抵禦不了，受到影響，就說明我們內在佛法的力量是很弱的。

我們不能以一個結果來判斷，我們應該從人的行為來判斷，我們應該從行為的起因來判斷，這是很重要的。

比如說，現在我們常常聽到「恐怖主義」這個詞，實際上你去找也找不到，你說恐怖主義在哪裡？恐怖主義是一個概念。恐怖分子是有形有相的，他們專門去做那些傷天害理、危害人類、給人們帶來極大痛苦的事情。

可是，恐怖事件的發生是很難預測的。現在世界上很多地方、很多國家都發生過恐怖事件，但絕大部分的人並不見得會遇到恐怖分子的攻擊。雖然沒有遇到，可很多人還是很害怕，尤其出國的時候非常害怕。

我們如果學佛法，就很容易從業果的角度來認識恐怖活動，認識恐怖行為，認識恐怖主義。

這些恐怖行為和活動的產生，是因為恐怖組織給恐怖分子從小就灌輸一些邪惡的觀念，說某些人怎麼壞……給他們灌輸一些反面的內容，也就是進行一些惡的教育，不是善的教育。

這樣的話，他自然而然就去搞爆炸，去殺人，他就不會害怕，也就是在我們的內心種下了那些不好的因——惡因。

我說這話的意思是什麼呢？就是說，我們內心裏面通過學佛法以後，能夠有這種能力來面對世間所發生的種種事情，甚至種種的苦難。

我們一方面有這種力量去面對，另一方面我們也有這種力量去幫助解決世間的種種苦難，這是非常重要的。

我們要幫助世間解決這些苦難，是從原因開始、從教育開始，從生命的教育、從心靈的教育、從佛法的系統教育開始，從人的認識、從人的價值觀方面開始，去改變，去建立。

比如對一個國家來講，所有的人民就是國家的主體，政府則是替人民來主導這個國家的。對一個人來講，這顆心就是主導，就是主體。

我們要靠心來主導我們的身體，要靠我們的心來主導我們的行為，如果我們的心不能主導我們的行為，或者說我們整個的身心不能很好地結合在一起，就說明我們的內心有問題。

我們來到廟裡，在這樣一個清凈的環境里，要能夠更加清晰地認識自己的心，了解自己的心究竟是一個什麼狀態，了解我們的心究竟需要的是什麼，不要的是什麼。我們不要的是煩惱，需要的是佛法。

人的身體僅僅是我們的外表，內心才是非常重要的。我們不能從外表上來看人的價值，從外表上有時候是看不清楚的，更重要的是要從他的內涵，從他的機體來看待。

比如說一個人，長得非常莊嚴，但是如果患有癌症，那就非常危險了，如果一個人長得相貌不是很好看，但是身體非常健康，這兩種我們需要的是哪一種呢？肯定需要的是身體健康、身心健康。

我們身心要想都很健康，就需要佛法，佛法能夠讓我們的內心更加健康、更加清凈。

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