學佛這麼久，我們竟然不是佛陀真正的鐵杆粉？！

文：靜怡苑?心靈樂園

己二、歸納而認知因果：

增上生許樂，定勝許解脫，

彼因若略攝，信心與智慧。

所謂的「增上生」被認為是人、天人相續所攝的安樂與行舍 ；所謂的「決定勝」，被承許為依靠證悟無我的智慧而無餘斷除苦集的離系果——解脫，因為是具備斷而不復返之法相的「離系」。

「安樂」，是指一些有相的，比如忙著吃喝玩樂的天人，看到師父也沒空打招呼的那種。還有人間享受的各種福報，也屬於安樂的範疇。

「行舍 」，是定中的一種狀態，包括外道所修的無念禪定，和色界、無色界所修的四禪八定，都屬於福報所攝的安樂，屬於行舍。

「決定勝」，即決定的勝利，是不可逆的。世間的勝利不是東方壓倒西方，就是西方壓倒東方，三十年河東、三十年河西，成敗是無常的，所以都不是決定的勝利。

「苦集的離系果」，一般來說，我們認為苦只是我們所理解的苦苦之類的痛苦，但此處所說的苦，包括我們在人間有漏的安樂。集，是我們造作的所有業（包括有漏的善業）和煩惱（包括等舍的無明）。「離系（jì）」意為離開了一種束縛。無餘斷除，即一點能捆住我們的都沒有，只有證悟了無我，才能夠離系，這是一種因果關係。

善趣與解脫兩種果位的因雖然有許許多多，但歸納而言，根據剛剛所說果的定數為二，最主要的因也有兩種，概括地說，即是對三寶、四諦、業果等的清凈信、欲樂信、誠摯信以及證悟諸法實相空性的智慧。

善趣就是我們所說的人天福報，其中也包括阿修羅所感受的福報。解脫包括我們所說的三種解脫：聲聞緣覺、菩薩和佛的解脫。

此處說的信心，是清凈信、欲樂信、誠摯信，一般而言我們常講的信心有四種：清凈信、欲樂信、不退轉信和勝解信。或許後兩者也包含在誠摯信當中，這是喇拉秋智仁波切比較特殊的一種說法。

還有一個因是證悟諸法實相空性的智慧。

己三、二因之差別：

具信故依法，具慧故知真，

此二主為慧，前行即信心。

正如人們所說的「信根極穩固」一樣，信心是一切法的根本或門扉，由於具有信心的因，故而才能誠心誠意地依止、奉行增上生之因——十善及皈依等法門，因為具足不願離開善法的精進即是具有信心的標誌。

對修行人而言，信根穩固是非常重要的條件。一位學佛多年的老師兄，也曾在學佛多年的某一天，突然問自己：「學佛以後我放棄了很多吃喝玩樂的機會，如果因果不存在，沒有輪迴，那我這輩子豈不是虧大了？」轉念又一想：「不可能的，現在學了這麼多佛法的理論，雖然沒有證悟，但通過上師講的中觀的剖析，包括科學家也已把一切萬法抉擇為弦，作為一個老佛教徒，多年來一直不斷在《中論》當中抉擇一切萬法的實相，佛法怎麼會是不可信賴的呢？」於是，對自己的表現感到很欣慰，幸虧有信心，能讓自己在學佛之路上一直走下去。

上師也曾在上課時多次講到，佛陀曾對我們說：「你們不能因為是我說的而選擇相信，一味盲從。」不過，作為一點聞思基礎都沒有的凡夫，如果沒有信心，則很難堅持下去。一開始有一點傻乎乎的信心還是很有必要的，否則，對聞思沒有絲毫興趣，又怎麼能夠走向佛法更深處呢？這樣看來，一開始的盲從成了一種福報的表現。

在學習佛法的過程中，知識分子若是真正踏入佛門那是極好的，可是，知識分子具有過重的傲慢心和分別心，一方面絲毫不願盲從，另一方面又不願主動地聽經聞法、看書學習、深入研討，只是根據表面就武斷膚淺地認為佛教是一種迷信。分別念很重的知識分子，一定要去學習關於般若空性的法門，比如中觀、因明等，這當中包含了很多非常細緻的邏輯思維推理。就算是學佛多年的老師兄，當內心動搖的時候，也會因為中觀、因明而讓內心更加堅定。當她再去付出的時候，就算是破釜沉舟也不會害怕。

現在的很多人，在佛教這條路上還是給自己保了底，留了後路。原因何在？因為我們還不是特別地相信因果輪迴，也不是那麼相信真正能夠解脫。因為沒有徹見真理，所以無法傾其所有地去付出。除非在我們真正地有了體驗以後，才會生起不退轉的信心。

如今，我們依然心存疑慮。我們知道小因生大果的道理，今天布施出去一塊錢，將來這一塊錢就會因為我們的發心而變成500倍、1000倍、10000倍……如果我們知道種下一棵樹，這棵樹就可以長出500個金幣，那我們肯定願意把自己的財產都用來種樹長金幣。

那麼，為什麼絕大多數的佛教徒都不願意全力以赴地去投入呢？這與我們的信心有很大的關係，因為沒有那麼大的信心，所以我們不敢發太大的心，因為不相信因果會成熟，所以哪怕做了一點點微不足道的善事，都害怕別人不知道。

樂園好多寶寶都好怕修加行，一說到磕頭就覺得「生不如死」，打個坐就像屁股有跳蚤……但如果我們每個人的頭頂都有一個虹身成就進度條，比如今天磕了500個頭，進度條就「噔」跳一格，再磕500個頭，就「噔」再跳一格，每打一座，進度條也「噔」跳一格……這樣的話，我們修起加行來就會更帶勁兒，因為我們看到進度條一點一點被填充，就會知道自己離虹身成就越來越近。

可是因為我們看不到因果，看不到我們修行的進度條，所以很多時候我們不願去修行。我們對修行可以解脫、三菩提因果之間的關係還沒有深信不疑，所以我們在行持六度萬行時，沒有那麼地投入。

由於具備能證悟甚深空性之因——智慧的緣故，才能了知實相真實義。對於無倒的實相以誠摯信而獲得體驗即是具有智慧的標誌。在這兩種因當中，主要的還是智慧，因為只有依靠智慧才能明曉三有之因、解脫業惑之縛。

當我們證悟空性、了知一切萬法的實相以後，才是真正具有智慧。我們只有依靠智慧，才會知道自己為什麼會被業和煩惱捆縛。如果我們知道這個世界沒有一個我，也沒有我所掙的錢和我所買的房子，也沒有我所愛的美女、我所討厭的老婆，我們也就不會因此而生起煩惱，也不會因此而造業。

《攝集經》中云：「以慧徹知法自性，真實超越諸三界。」如果不具備信心，那麼就無法生起聞慧等智慧，因此智慧的前行就是對業果等的誠摯信心。倘若沒有具備這一前提，則無法依靠智慧摧毀煩惱。

《攝集經》是《般若攝頌》的另一個名字。「以慧徹知法自性，真實超越諸三界。」意即，通過智慧知道一切萬法的本來面目，這樣才能真正超越三界輪迴。

當我們沒有能取、所取，沒有內在的我，也沒有外在的對境，二元對立消滅以後，我們就不可能生起煩惱。當我們有貪心的時候，我們要知道這一切都只是內心的化現，只是我們的一種感知，從來沒有存在於心之外，並且會隨著我們心的變化而發生改變。同一個外境，比如說家裡的老婆，當我們有福報的時候，就會將她視為美女，當我們沒有福報的時候，看到她就是丑鬼。

烏龜部落選美，終於選出了一隻所有烏龜都覺得很美的母烏龜，但在人類看來，只是一隻醜醜的烏龜。烏龜覺得漂亮，是因為烏龜有一種特殊的業，感知到了烏龜的快樂，但在人類的業里，卻未必覺得這是一種快樂。

世界上沒有絕對的美醜，但有美和丑的感受。讓我們覺得舒服的美，來自於我們的福報，是善業的成熟。福報和善業是內心阿賴耶識的種子，當我們給別人提供美好、善意和快樂的時候，我們也會得到友善和快樂。當我們給別人提供痛苦，那我們感受到的也是痛苦。你想感受到什麼，那就輸出什麼。如果我們能明白業果之間的關係，我們就不會去造惡業了，而這與我們的信心有關。

如（《寶性論》中）云：「自然之勝義，依信而證悟。」又如云：「勝義當依信心而證悟。」信心被稱為間接解脫之因；智慧稱為直接解脫之因。

證悟也需要信心。如果沒有信心，就不會去聽聞，沒有聽聞就不會去思維，沒有思維就不會去修行，沒有修行最後也就不可能證悟。但因為我們聽聞了佛法，就會比沒有聽聞的人多一些因為聽聞而產生的信心，這種信心就屬於欲樂信。

一般而言，我們最初產生的都是清凈信。比如看到上師、去到清凈的寺院，自然而然就想哭，這就屬於清凈信。清凈信非常脆弱，如果沒有大量的聞思進行夯實，即便我們產生了清凈信，也很容易被世間的各種誘惑拐跑。有的人在第一次見到上師的時候，或許因為有清凈心而哭的稀里嘩啦，不過，由於沒有聞思修行，後來卻對師父產生邪見，甚至誹謗師父。所以，清凈信非常無常，在清凈信的基礎上，我們一定要聞思修行，直到有一天，當師父為調伏我們顯現出各種不如法的言行舉止，或是在眾人面前打罵羞辱我們時，我們也依然要堅信這是師父對我們的考驗。如果能到這種程度，我們才敢說是師父最好的弟子。

通過聽聞而產生我要去修行、要獲得佛果、要去布施……都屬於欲樂信而生起的。勝解信比欲樂信更為強烈，在聽聞的基礎上還要有一些思維，對上師所講的法深信不疑，並下定決心要求解脫。而不退轉信的產生，是在我們證悟以後。

在加行道的時候，我們還會退轉。因為加行道的證悟是由智慧所造作出來的。不退轉信與智慧相連，真正的不退轉信，是在一地菩薩以後。

如果我們能在聽聞的基礎上進行思維，在思維的基礎上修行，一旦通過修行獲得了親身的體驗，深深地覺察到了佛陀所講的法，如四法印里講到的無常，不管是錢財的無常、感情的無常、身體的無常、地位的無常……或是體會到了苦苦、行苦、變苦，意識到佛陀所說的是正確無誤的，並依靠這樣的信心通過修行體悟到空性，隨之而成為佛陀真正的鐵杆粉，生起不退轉信。信心就是這樣通過聞思修一層一層遞進的，當我們的信心越來越高級，內心的智慧就會越來越往前走——信心與智慧就是這樣相輔相成的。

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