真元之氣的產生與功效 不是所有的氣都是真氣
練拳必練功，練功必練氣，這個是這個是習武之人遵循的真理。氣的含義十分廣泛，也是非常複雜的，我們口鼻呼吸的氣的是天空之氣，稱之為「衛氣」，也就是我們大家說的「外氣」屬後天之氣，是人體通過肺，從自然界吸入清氣，呼出體內的濁氣。衛氣是保證人體新陳代謝的氣。運行在血脈之中的氣為「營氣」它是由脾胃運化的水谷精氣中精華部分化生而來的「真氣」（元氣）。是腎中精氣所化生的，後又得到後天精氣之充養，是人體重要之氣。是身體活動的原動力，也是我們習武人所求之氣。「宗氣」是積於胸中之氣，它是由「外氣」和脾胃運化的水谷精氣結合而成的氣等等。總的來說就是先天之氣與後天之氣，內氣與外氣。內氣，又叫「真氣」、也就我們內家拳內功法中所講的內氣，「真氣」有分先天真氣與後天真氣，先天之氣，是從娘胎裡帶來的，是秉承了父母雙方的真氣，。先天為腎，故又稱之為腎氣。人出生之後，離開了娘胎，走上了獨立生活以後，身體中的真氣慢慢有也就消耗殆盡了。就要用飲食物中所含的精微物質（水谷精氣），與口鼻吸入臟腑中的天空之大氣（氧氣）經過二者的合併與化合之後的真元之氣，充養我們身體中的先天之氣，這個氣的是後天之氣。
一般來講，通過平時生活與勞作中的肺式呼吸法，同樣能夠產生一定數量的真元之氣。真元之氣產生的效率也就非常低，久而久之，就必然導致真氣入不敷出的虧損局面，如果長期不能扭虧增盈，使真元之氣得以足夠補充的話，勢必出現未老先衰等不健之症。只有加大」水谷精氣」和「營養佳品」的補充與特定的方式不斷的補充，來維持軀體的強壯。道家.佛家與習武者大多採用」水谷精氣」與「氧氣」的化合機會，再經過「煉精化氣」，不斷補充人體耗散的真元之氣，來補充日常生活和習武中所消耗的部分。「煉精化氣」怎樣才可以練出後天的真元之氣那，則成為一種神秘之術，在過去道家.佛家與武術前輩非常保守，大多守口如瓶，不輕易傳人的，正如拳經所說的：「祖師留下的真妙術，得藝不可妄傳人」，即使在眾徒之中，也不過傳之一二。
在《黃帝內經?素問》的《上古天真論》篇中道：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病從安來」。顯然所指的真氣並非呼吸之氣。同時也說給我們修鍊真元之氣時，要通過特定的練功方法，使意念進入極靜的狀態，「靜極生動，靜極復動」的規律來產生真氣，當我們身心到了極靜的狀態時，我們的五臟六腑與身體的經絡自然就有了真動「靜中之動謂之真動」。這時丹田之中開始有些氣感，這就是從無變有過程，叫做「虛無生一氣」我們的後天之真氣在靜中慢慢逐步的集聚。要做到靜中產生後天之氣的步驟有「三靜」：
一：身靜「身體不動謂之身靜」 不管何種方式總要周身放鬆，不使身體存在局部的緊張，不讓有絲毫的拘束，不宜穿過緊的衣服，更不要存在緊張的情緒。身心放鬆之後，自己感覺非常的舒適，心中並不厭煩，這樣就是肉體已經得到安靜了，這種境界，「謂之身不動」，即身靜。
二：心靜「念頭不動謂之心靜」做到身安靜之後，思想上的束縛尚未解除。這時，要用「聽息」的方法，做到以心聽氣，心氣合一。此時心無雜念，萬緣放下。已往事情不回想，眼前事情不牽掛，未來事情不打算，大腦神經完全進入休息狀態，這樣就是精神世界得到安靜了。心中不起念，「謂之心不動」，即心靜。
三：意靜「不知有我謂之意靜」心中無念之後，功夫尚未徹底。此時還有一個自我存在，心中並未完全乾凈。更進一步，由心氣合一，逐漸做到忘記自我，入於混混沌沌的境界，似乎睡著了一樣，什麼也不知道，並且也不是做夢。此時當然不知有我，進入「忘我」的境界。一般人睡著了還要做夢，夢境中依然有一個「我」在那裡活動，凡喜、怒、憂、思、悲、恐、驚、飲食、男女、金錢、名譽、地位、利益、爭鬥、煩惱等等，見景生情，心旌搖曳，醒時也許有把握，夢中全都無把握，不能做到自己對自己說了算，這樣不能算是真正的忘我。靜一直應當做到忘我一層，才是真正的入靜。忘記自我，謂之意不動,即意靜。
隨著練功的不斷堅持和深造，下丹田自然會產生一種熱的感覺。初時總是忽有忽無，久而久之，熱感漸增漸長，而且逐漸得以鞏固，這種熱感，就是所求的真元之氣（內氣）。
真氣的作用與功效，是十分廣泛的，而且氣的功用之大，乃是難以估量和計算的。是人的生命之本，是維持人體生命活動最基本的物質，人之有生，全賴此氣。真氣旺盛可使血氣精液充盈貫通全體經絡、四肢百骸，滋養各部，從而達到年雖邁而氣不衰、形雖朽而精不枯和身體強壯，益壽延年的目的。在我們拳術中可以對身體的素質起到促進改變的作用。練功無氣何談氣沉丹田，何談內功，只有氣灌全身才可做到「以意導氣，以氣行身」在技擊攻防中既可以把氣充實在某一處（或某一部位）增加對外界衝擊力量的抗衡，又可以使內氣貫注於梢節、中節或根節上，集中和增大打擊對方時的力量，能夠在一剎那之間由於內氣的急劇轉動和聚集，發出強大的暴發力。因此，衡量一個內家拳者內功深淺的重要標誌之一，就是要看誰能在最短的時間、最短的距離內暴發出最大的勁力。
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