《大乘百法明門論》舊講6.2

《大乘百法明門論》舊講

最尊貴的凈蓮上師 宣講

《大乘百法明門論》，世親菩薩造，玄奘大師於貞觀二十二年(648)在長安北闕弘法院譯出。是把《瑜伽論》六百六十法中最重要的提綱挈領點編成一百法，以一百個法門來造成一部《百法明門論》。這是尊貴的凈蓮上師第一次宣講於新加坡，故稱「舊講」，因宣講時期較早，暫無視頻，祈請諒解（後來慈悲的上師凈蓮上師在2007~2008年期間第二次宣講了此論，見《大乘百法明門論新講》）。感恩歷代祖師大德及上師之殷切教導；祈願一切眾生早證菩提，早成佛道！

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【接上節】

下面開始介紹「五遍行」。在說明文章的內容時，會先引用本論的原文，再用新疏加以解釋，以補充義理的不足。這個就是說有一個補義，這是原來百法裡面沒有，它另外加進去的，它是引這個瑜伽師地論裡面，因為它發現了一個問題。因為在瑜伽師地論裡面它把「五遍行」的次第，它是先「作意」，然後「觸」、「受」、「想」、「思」，跟我們現在百法的次序是一樣的。可是當我們看到成唯識論的時候，它的次序又不是這樣子的，它是先介紹「觸」，然後才「作意」、「受」、「想」、「思」，所以他這邊就提出這樣的一個問題：為什麼它們的次序會不一樣？那為什麼在成唯識論裡面會把「觸」放在五遍行的第一個來介紹，而不是「作意」，它的原因是什麼呢？

那他回答說：因為瑜伽師地論認為一心求解脫的聲聞、緣覺小乘人，還有大乘人，哪些大乘人？就是善於運用權巧方便的菩薩大乘人。那不管小乘還是大乘，只要他在修觀的時候，都要「作意」，譬如說我們剛才說，哦，觀想一個金剛薩埵，作意、作意，全部都要作意，所以在修觀的時候就是要「作意」為先，所以他就把這個「作意」呢，放在「五遍行」的第一個，這是以修行的人來講。不管小乘、大乘，只要他修觀呢，都是「作意」為先。

像我們昨天講的，種種神通境界訓練方法，它也是先「作意」。他先入定，入四禪，然後出定，作意，看他要練習那個神通，我們昨天舉例子，看是要練習天眼通啊、還是宿命通啊、還是神足通啊、還是什麼。就是你先入定，入四禪，四禪定舍念清凈，舍念清凈，那時候舍念清凈，沒有動念，然後在出定的時候作意、作意，再入四禪定，再出定、再作意，看你要修哪一個。好，譬如說我們昨天講說，練習天眼就是修光明嘛，先這個房間可以看得很清楚，光明可以照耀整個房間，很亮、很亮、很亮，每個細節都看得很清楚，那我就是先入定，四禪定。好，出定，我就觀想這整個房間充滿了光明，好像白天一樣。好，這樣子作意了之後，我就再入四禪定，我再出定、再入定，這樣好幾次哦。那至於幾次，那就看我們定力的功夫，還有觀想的功夫、修止觀的功夫，來決定你要這樣入定、出定這樣子作意幾次。然後這樣子練習了之後呢，你就是真的可以看得見了。然後再把地方擴大嘛，我們昨天講的，在東方的啊，或者是……，再把這個範圍擴大，你的光明可以到，哦，整個怡順了，再擴大，哦，整個新加坡了，再擴大，到鄰近的國家，馬來西亞你也看得見了，印度尼西亞你也看清楚了，就是它訓練的過程，就是都是要用到「作意」。所以這邊才會講說，我們剛才講的是小乘他們修這個神通、修定的方法，所以它這邊講說，不管小乘還是大乘，菩薩也是，菩薩也要修一些什麼光明定啊、還是什麼三昧，也是要「作意」為先，所以他就把「作意」放在第一個，所以他是針對修行人來說的。

那對凡夫來講，他的心念沒有那麼細，他看不到「作意」、那個警覺的狀態是看不到的，因為心很粗。凡夫的心很散亂，所以他看不到我們的心還沒有動念之前的那個，還在本位的那個，還在種子位，「作意」還在種子位那個高度警覺的狀態。一般凡夫沒有辦法感覺到那樣子，因為他心念動得太快，因為很散亂，所以他念頭很快，所以他沒有辦法體會到說，念頭沒有生起來之前的那個，「作意」還在本位，還在種子位，沒有生起現行之前的那個狀態，他沒有辦法體會到。那凡夫他就是直接就看到，就聽到了，就直接面對「觸」，就直接觸這個六塵呢，他馬上就觸境生心，馬上就生起了種種的感受跟情緒，感覺作用，他馬上就生起。

所以對凡夫來講，「觸」是第一線，是馬上就觸境，然後生起了種種的覺受、情緒的這樣的作用。所以成唯識論才會把「觸」放在「五遍行」的第一個來介紹，而不是把「作意」放在首先，這就是凡夫跟修行人的差別，這是他的回答。因為凡夫呢總是被外境所轉，在接觸外境的時候，最先生起的心識活動就是「觸」，所以他們對感受，「觸」後的感受他們會比較強烈，因為喜不喜歡自己很清楚嘛，好，這是「觸」之後所產生的種種覺受，所以才將「觸」列在「五遍行」之首。以上這兩種的不同，在別的經論就很少談到，很少有論師做這樣的分別。

（第七十三頁）那我們先看這個「作意」。什麼叫「作意」呢？七十三頁。五遍行的第一個是「作意」。「作意」非常重要，因為我們在日常生活當中每一個念頭，就是你這一個念頭生起來，你這一念是善念、還是惡念，就是跟「作意」有很大的關係。如果是我們是「如理作意」、還是「非理作意」，就有很大的差別。「如理作意」，就表示說我們心隨時都安住在正念當中，心都跟佛法相應，這個是「如理作意」。雖然他種子沒有生起現行，可是我們念念的當下，都是正念。像念佛的話，要念到凈念相繼，他念念都是、都是什麼？都是阿彌陀佛，或者是他的佛號，這中間，念念都是在這個佛號的正念當中，不會忘失的，這個就是所謂的「如理作意」。那「非理作意」的話就是散亂，忘失正念我們叫「失念」，我們的心只要一離開正念，就跟貪瞋痴相應，很快就造身口意業，這個是因為「非理作意」。由於「作意」的生起非常快速，只要一失正念，就是「非理作意」。

五遍行雖然分成五種心所來說明，但是只要一念起，就已經全部包含在裡面了。所以，如果這一念生起的是惡念，再生起第二念來對治，這樣就太慢了。為什麼？因為第一念的那個惡念，意業已經完成了。所以這一念已經完成，是善、是惡，你的意業已經造了。那你第二念趕快來懺悔，哦，我不應該這樣想、我不應該起瞋心、我不應該生貪，可是剛才那一念已經完成了。然後我們前兩天也講了，因為它的速度非常的快，種子生現行，能藏、所藏嘛，我們講八識，能藏、所藏的時候，前面講的，就是種子生現行，它現行馬上熏回去，成為未來的種子，它是同時的。所以我們想說，犯錯了沒有關係，我再來懺悔，不是這樣！因為你犯錯的那個業已經造了，懺悔已經是第二念以後的事情。那你常常在懺悔的話，懺悔總比不懺悔好啦，可是還不如說沒有說造業，來得及不造業，這樣不是更好嗎？

所以它這邊就講說，我們只要生起一念的是惡念，第二念再起對治，實際上是太慢，因為意業已經完成，那接下來，因為意業完成的話，就很容易去做出來、去說出來、去做出來，所以接下來就造身口業。所以，修行人若是要講用功的話，應該在「作意」上來下手，那等到「觸」、「受」、「想」、「思」都已經生起的話，就來不及了。因為我們剛才講，到達「思」的階段就是這一念已經完成，這一念是善念、惡念都已經完成，因為它是意志活動、意志的作用，所以已經完成善、還是惡的作用，這一念已經完成，所以就來不及了，因為已經造下意業了。

好，所以如果能夠在念起來的時候，就是說它種子要生現行，就在「作意」的時候，這個時候我們就很注意的話，就「如理作意」的話，「觸」、「受」、「想」、「思」就容易與善法相應，或者是跟無漏法相應。無漏法就是不跟我執、不跟煩惱相應，我們叫做無漏法。那就是看我們心念平常是住在什麼樣的正念當中，如果你平常是住在無常、苦、無我，這樣的一個正念當中，你就可以跟無漏法相應，不會造作身口意業。然後你的心是清凈的心、平等的心，充滿了智慧跟慈悲。因為當下有智慧的觀照嘛，就是念念都很清楚的知道，一切因緣所生法是無常，是自性是空的，所以它是無我的。每一念都在這個正念當中，你說會不會造業？不會造業，只有這樣子才是最穩當的修行人。好，那念念都有智慧的觀照，那有定力的攝持，所以他不會隨著外境來觸境生心，然後生起了種種的煩惱，不會的。為什麼？因為他如實了知性空的道理，如實了知無常的道理，知道它是因緣所生法，所以他看到事情，就不會被卷進去，因為他就等於是當下看到了無常，看到了它的自性是空的，你說會不會生煩惱？不會。他為什麼可以做得到？就是因為他的心是住在這樣的一個正念當中，這個叫做「如理作意」。

可是忘記了，我們都懂啊，每個師兄都懂，什麼無常、苦、空、無我，都背得太熟了，可是為什麼面對境界你那時候會忘記？就開始認真起來，又把它當作是真實存在的，你那時候為什麼無常想會忘記？就是因為你的心失念了嘛！沒有住在這個五想當中，這個如理作意的正念當中，你沒有無常想，沒有無我、苦、空，這個都沒有，對不對？我們叫做「失念」，叫做「非理作意」。因此面對境界，忘記了，你平常佛法再熟，那時候用不上，所以馬上我執、貪瞋痴就起來了，然後就造身口意業嘛。那個發脾氣還是照發嘛，只是很快懺悔啦，就是比以前快啦，可是還會生氣，也很奇怪嘛，所以功夫有待加強。為什麼會這樣子？就是「作意」，本身就沒有「如理作意」，平常心就沒有住在正念當中，常常失念，一失念我們就馬上跟煩惱相應，跟我執相應，因此很容易造作業力，業力就是這樣子形成的。那我們就知道平常要怎麼用功了，就從「作意」開始下手，因為到後面就來不及了，「觸」、「受」以後就比較難。

【未完待續，敬請關注】

內容講授：凈蓮上師

圖文編輯：知行

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